ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

[ladimir]

В 2010 году Ленинградское издательство "Нестор - История" выпустило мою книгу "ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ".


Привожу ее тест полностью.  Синим цветом.

[ladimir]

БУЛАТ ВЛАДИМИР ВЛАДИМИРОВИЧ

ОСЕВОЕ  ВРЕМЯ  РЕЛИГИЙ.


Настоящая книга – научная по методике изучения материала и популярная по форме изложения – посвящена возникновению и развитию религий, как исторических феноменов.  Рассматриваемый временной промежуток – 600 год до н.э. – 500 год н.э., является эпохой возникновения и становления мировых религий и поэтому может быть назван «осевым временем» религиогенеза.  Рассмотрена история возникновения буддизма, зороастризма, иудаизма, орфизма, пифагорейства, джайнизма, митраизма и христианства на фоне колоссальных событий эпохи и повседневной жизни людей.  Представлены другие религиозные учения – недоразвившиеся до уровня религии либо выродившиеся в гностические секты.  Показана логика возникновения и эволюции религиозного мышления, борьба и диалог религий друг с другом и окружающей средой.  Какой бы невероятной не казалась читателю сообщаемая в книге информация, вся она (за исключением ряда авторских гипотез, оговариваемых особо) научно достоверна и лишь в силу разрозненности данных и малопопулярности научных работ до сих пор неизвестна широкой публике.  Хотя работа имеет специфическую историко-религиоведческую направленность, рассматриваемые проблемы потребовали привлечения большого информационного массива самых разнообразных научных дисциплин – от астрономии до археологии.
В работе над книгой использован обширный круг литературы по истории, исторической демографии, религиоведению, богословию, библеистике и смежным вопросам.  Общее количество источников превышает 200 (не считая информации из Сети Интернет), в основном отечественных, но также и зарубежных.  Для наглядной иллюстрации рассматриваемых тем использованы специально созданные авторские карты по истории религий на основе авторской работы: «Полный историко-географический атлас Евразии эпох Античности и Средневековья» -  http://gumilevica.kulichki.net/chronosophy/AtlasEurasia.htm, созданный в 2000-2008 годах.  В тексте книги использовано 7 карт, а также 2 пояснительных рисунка и 1 таблица.
Первоначально автор полагал придать работе строго научную форму – т.е. разделить ее на части, параграфы, подразделы, однако, в конце концов, счел возможным сохранить изначальную эссеистическую форму, более пригодную для научно-популярного издания.  Внутри такой формы подачи информации выдержана последовательность хода мысли автора, что очень важно для рассмотрения такого колоссального объема информации.
Практическая цель данной книги – самая широкая популяризация научных данных в области истории и теории религий, что диктуется необходимостью удовлетворения широкого интереса отечественного читателя к этой теме.  Возможные упреки в чересчур научном, не учитывающем сложившиеся традиции, подходе к тем или иным верованиям автор признает, однако находит невозможным отменить результаты научных исследований во имя сохранности религиозных чувств.  Наука нелицеприятна и объективна, а люди, для которых подобный подход неприемлем, могут воспользоваться другими способами получения информации.
В целом проделанная автором работа демонстрирует безграничные возможности человеческого разума в процессе познания окружающего мира, что очень важно в определении дальнейших перспектив изучения осевого времени религий.

[ladimir]

            ЛИТЕРАТУРА

1.Августин. О граде Божием. СПб.,1998.
2.Авеста. М.,1992.
3.«Авеста в русских переводах» (1861 - 1996) / Сост., общая редакция, примечания, справочный раздел И.В.Рак. – СПб; Журнал «Нева» - РХГИ, 1997.
4.Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М.,1990.
5.Античные гимны. М.,1988.
6.Антология источников по истории, культуре и религии Древней Греции. СПб.,2000.
7.Антология кинизма. М.,1984.
8.Апокрифические сказания: Патриархи, пророки и апостолы. СПб.,2007.
9.Апулей. Апология. М.,1993.
10.Аристотель. Сочинения. В четырех томах. М., 1975-1983.
11.Атлас всемирной истории. Италия,2003.
12.де Бенуа А. Как можно быть язычником? М.,2004.
13.Берзин В.О. Юго-Восточная Азия с древнейших времён до XIII века. М.,1995.
14.Бируни. Памятники минувших поколений. Ташкент,1957.
15.Богословский В.А. Очерк истории тибетского народа. М.,1962.
16.Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М.,1988.
17.Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М.,1990.
18.Большаков О.Г. История Халифата. Т 1-3. М.,1989-1998.
19.Боровкова Л.А. Царства «Западного края». М.,2001.
20.Боровкова Л.А. Кушанское царство (по древним китайским источникам). М.,2005.
21.Брук С.И. Население мира. Этнодемографический справочник. М.,1986.
22.Вавилонский Талмуд. М.,2001.
23.Валерий Максим. Достопамятные деяния и изречения. М.,2007.
24.Васильев О.А. Образы Исиды и Осириса в сочинениях христианских авторов. // Культурное наследие Египта и христианский Восток. М.,2002.
25.Введение в философию. Кн 1-2. М.,1990.
26.Веллард Д. Вавилон. М.,2004.
27.Вергилий Публий Марон. Собрание сочинений. СПб.,1994.
28.Витте С.Ю. Воспоминания. М.,1960.
29.Владимиров А. Кумран и Христос. М.,2002.
30.Волков Н.Н. Секта скопцов. Л.,1930.
31.Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М.,1993.
32.Гарнак А. История догматов. // Общая история европейской культуры. СПб.,1911, Т 6.
33.Гельб И.Е. Опыт изучения письма. М. 1986.
34.Геродот. История. М.,1993.
35.Гладкий В.Д. Древний мир. Т 1-2. Донецк,1996.
36.Гораций Квинт Флакк. Собрание сочинений. М.,1993.
37.Грант М. Римляне. Цивилизация Древнего Рима. М.,2005.
38.Грантовский Э.А. Иран и иранцы до Ахеменидов. М.,1998.
39.Грей Дж. Ханаанцы. М., 2003.
40.Гумилев Л.Н. В поисках вымышленного царства. М.,1992.
41.Гумилёв Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. СПб.,2001.
42.Гумилёв Л.Н. Ритмы Евразии. М.,1993.
43.Гумилёв Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. М.,1993.
44.Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете. М.,1999.
45.Демографический энциклопедический словарь. М.,1985.
46.Диоген Лаэртский.  О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.,1979.
47.Дирингер Д. Алфавит. М., 2004.
48.Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия). М.,2007.
49.Евсевий Памфил. Церковная история. СПб.,2007.
50.Ельницкий Л.А. Понтий Пилат в истории и христианской легенде. //Прометей. — М., 1972.
51.Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990.
52.Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей, в 3-х томах. Т III. СПб.,1910.
53.Иванов П.В. Образ рая: от мифа к утопии. Серия “Symposium”, выпуск 31. СПб, 2003.
54.Иисус Христос как историческая личность. СПб.,2007.
55.Император Юлиан. Сочинения. СПб.,2007.
56.Иордан. О происхождении и деяниях гетов. СПб.,2000.
57.Иосиф Флавий. Иудейская война. Минск,1991.
58.Иосиф Флавий. Иудейские древности. СПб.,1900.
59.Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. М.,1994.
60.Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.
61.История Августов (Властелины Рима). М.,1992.
62.История Александра Великого. // Поздняя греческая проза. М., 1960.
63.История армянского народа. Ереван,1951.

[ladimir]

64.История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч 1-2. М.,1983-1988.
65.История Древнего Востока. Тексты и документы. М.,2002.
66.История древнего мира. Кн 1-3. М.,1989.
67.История Европы. Т 1. М.,1988.
68.История Индонезии. Кн 1. М.,1992.
69.История стран Зарубежной Азии в средние века. М.,1970.
70.Кидер Дж.Э. Япония до буддизма. Острова, заселенные богами. М.,1993.
71.Клавдий Птолемей. Руководство по географии // Античная география. М.,1953.
72.Классики мирового религиоведения. М.,1996.
73.Климент Александрийский. Строматы. // Отцы и учителя церкви III века. М.,1996.
74.Книга об Антихристе. М.,2007.
75.Книга о конце мира. СПб.,2009.
76.Книги Сивилл. М.,1996.
77.Ковалёв С.И. История Рима. Л.,1986.
78.Когда Ану сотворил небо. М.,2000.
79.Колледж М. Парфяне. М.,2004.
80.Контратов А.М. Атлантиды моря Тетис. Л.,1986.
81.Константин Багрянородный. Об управлении империей. М.,1991.
82.Коран. М.,1991.
83.Корнелий Тацит. Сочинения. М.,1993.
84.Коротаев А.В. Социальная история Йемена, Х в. до н.э. – ХХ в. н.э. Вождества и племена страны Хашид и Бакил. М.,2006
85.Косидовский З. Библейские сказания.  Сказания евангелистов. М.,1991.
86.Костровцев М.А. Религия Древнего Египта. М.,1976.
87.Крывелев И.А. История религий (в двух томах). М., 1975
88.Культура Древнего Рима. Ч 2, М.,1985.
89.Ле Гоф Ж. Цивилизация средневекового запада. М.,1992.
90.Лем С. Избранное. Л.,1981.
91.Лонг. Дафнис и Хлоя. // Хрестоматия по античной литературе.  В 2 томах. Т 1. М.,1965.
92.Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.,1992.
93.Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.,1994.
94.Лосев А.Ф. Эллинистически-Римская эстетика. М.,2002.
95.Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран. М.,1987.
96.Луния Б.Н. История индийской культуры с древних веков до наших дней. М.,1960.
97.Лурье Ф.М. Российская и мировая история в таблицах. СПб.,1997.
98.Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.
99.Лэнг Д. Армяне. Народ-созидатель. М.,2007.
100.Мандеи: История, литература, религия. СПб.,2002.
101.Манилий Марк. Астрономия. М.,1993.
102.Мансуэлли Г. Цивилизации древней Европы. Свердловск,2007.
103.Марк Аврелий. Размышления. Магнитогорск,1994.
104.Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.-Л.,1956.
105.Мень А. История религии. Т 1-7. М.,1993.
106.Мифы народов мира. Т 2. М.,1992.
107.Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван,1990.
108.Назарова А.Ф., Асланишвили В.О., Алтухов С.М. Генетика и антропология народов Кавказа, и проблема происхождения европеоидов. // Цитология и генетика. 2004, том 38, N 5,с 45-56.
109.Народонаселение. Энциклопедический словарь. М.,1994.
110.Народы и религии мира. Энциклопедия. М.,1999.
111.Народы России. Энциклопедия. М.,1994.
112.Ницше Ф. Сочинения. 1-2 Т. М.,1990.
113.Овидий. Искусство любви. М.,2006.
114.Овидий. Метаморфозы. М.,1977.
115.Овидий. Фасты. М.,2000.
116.Одиссея. М.,2008.
117.Ольденбург С.Ф.  Культура Индии. М.,1991.
118.Омархали Х. Йезидизм. Из глубины тысячелетий. СПб.,2005.
119.Ориген. Комментарии к Евангелию от Матфея.
120.Ориген. Против Кельса. М.,1912.
121.Павел, закон и еврейский народ, М.,2006
122.Павсаний. Описание Эллады. СПб.,1996. 
123.Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993.
124.Песнь о Роланде. М.,1958.
125.Пессель М. Золото муравьев. М.,1989.
126.Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв. М.-Л.,1964.
127.Пиоро И.С. Крымская Готия. Киев,1990.
128.Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.,1991.
129.Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества. М.,1985.

[ladimir]

130.Письма Плиния Младшего. М.,1982.
131.Платон. Сочинения. В четырех томах. М., 1968-1993.
132.Плиний Старший. Естественная история. // Античная география. М.,1953.
133.Плотин. Энеады. Киев,1995.
134.Плутарх. Застольные беседы. М.,1990.
135.Повесть Временных Лет. СПб, 1997.
136.Полибий. Всеобщая история. СПб.,1994.
137.Полосьмак Н.В., Шумакова Е.В. Очерки семантики кулайского искусства.  Новосибирск, 1991.
138.Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М.,1993.
139.Пролог в поучениях. М.,1912.
140.Путь Востока. Универсализм и партикуляризм в культуре. Материалы VIII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Выпуск 34. СПб., 2005.
141.Ранович А.Б. Античные критики христианства. М.,1990.
142.Ренан Э. Антихрист. М.,1991.
143.Ренан Э. Апостол Павел. М.,1991.
144.Ренан Э. Евангелия. Второе поколение христианства. М.,1991.
145.Ренан Э. Жизнь Иисуса. М.,1991.
146.Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира. М.,1991.
147.Ренан Э. Христианская церковь. М.,1991.
148.Ригведа. М.,1989.
149.Риза Шабани. Краткая история Ирана. СПб.,2008.
150.Рукосуев Е.Ю. Короли, президенты, премьеры… Свердловск, 1996.
151.Рыжов К. Все монархи мира. Древняя Греция. Древний Рим. Византия. М.,2001.
152.Рыжов К. Все монархи мира. Древний Восток. М.,2001.
153.Самосознание европейской культуры ХХ века. М.,1991.
154.Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М.,1980.
155.Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан. М.,1989.
156.Селезнев Н. Ассирийская церковь Востока.  М.,2001.
157.Семь степеней посвящения.// Вокруг света. № 2 (2002).
158.Словарь античности. М.,1994.
159.Сократ Схоластик. Церковная история. М.,1996.
160.Страбон. География. М.,1994.
161.Степанова А.С. Физика стоиков: Доминирующие принципы онтокосмологической концепции. СПб.,2005.
162.Струве В. В. Социальная проблема в заупокойном культе древнего Египта. // Религия и общество. Л., 1926.
163.Сычев Н. Книга династий. М.,2006.
164.Тайна Израиля. СПб.,1993.
165.Тальберг Н. История христианской церкви. М.,1991.
166.Тацит Корнелий. Анналы. История. СПб.,1993.
167.Терентьев А. А. Джайнские представления о сущности человека. Новосибирск,1983.
168.Тертуллиан. Избранные сочинения. М.,1994.
169.Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб.,1992.
170.Токарчик А. Мифы о бессмертии. М.,1992.
171.Топоров В.Н. Миф. Ритаул. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М.,1995.
172.Торчинов Е.А. Вступительная статья//  Йонас Г. Гностицизм. СПб.,1998.
173.Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.,1998
174.Феокрит.  Идиллии. // Хрестоматия по античной литературе.  В 2 томах. Т 1. М.,1965.
175.Философский словарь. М.,1991.
176.Финикийская мифология.  СПб.,1999.
177.Фирдоуси. Шахнаме. Т 1-6. М.,1993-1995.
178.Флавий Иустин. Разговор с Трифоном иудеем. М.,1892.
179.Флоровский Г.В. Восточные отцы V-VIII веков. Париж,1933.
180.Фрагменты ранних греческих философов. М.,1989.
181.Фрагменты ранних стоиков. М.,1998.
182.Францов Г.П. У истоков религии и свободомыслия.//Научный атеизм. М.,1972.
183.Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.,1983.
184.Фрэзер Д.Д. Фольклор в ветхом завете. М.,1990.
185.Фукидид. История. М.,1993.
186.Харден Д. Финикийцы. Основатели Карфагена. М.,2004.
187.Хосроев А.Л. История манихейства. СПб.,2007.
188.Чандракирти. Введение в Мадхъямику. СПб.,2004.
189.Чанышев. А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,1991.
190.Чанышев А.Н. Начало философии. М., 1982.
191.Честертон Г. Вечный человек. М.,1991.
192.Циркин Ю.Б. История библейских стран. М.,2003.
193.Цицерон.  Речь в защиту Квинта Лигария.
194.Цыпин В. Церковное право. М.,1994.
195.Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988.
196.Шпажников Г.А. Религии стран Африки. М.,1981.

[ladimir]

197.Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987.
198.Эвола Ю. О мистериях Митры (http://www.hermetic-rus.com/researches/evola.htm).
199.Эволюция формы государственного устройства в античном мире. Дис. … докт. юрид. наук: 12.00.01 / Евсеенко Т.П. Свердловск, 2005.
200.Эсхил. Трагедии. М.,1937.
201.Юго-Восточная Азия в мировой истории. М.,1977.
202.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1991.


203.Atlas of World’s Religions. Oxford,1999.
204.Atlas of World History. N.-Y.,1999.
205.Bauer B. Christus und die Cäsaren. (Берлин, 1877)
206.Bultmann R.K. Neues Testament und Mythologie. 1941
207.Catholic Encyclopedia. New York, 1913.
208.Dalai Lama XIV. Echoes of Alexander the Great. 2000
209.Dhalla M. N. Zoroastrian Civilization. 2000
210.Filson Т. V. New Greek and Coptic Gospel Manuscripts // Biblical Archeologist. 1961.
211.Mc Evedy C. Jones R. Atlas of World Population History. Нammond,1978.
212.Metzger B.M. Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity, In: Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian, Grand Rapids: Eerdmans, 1968.
213.Studies in Mithraism, John R.Hinnells, ed. (Rome: "L'Erma" di Brettschneider, 1994).
214.Thieme P. The «Aryan Gods» of the Mitanni Treaties. // Journal of the American Oriental Society 80, р 301—317 (1960).
215.Wedderburn A.J.M. The Soteriology of the Mysteries and Pauline Baptismal Theology, Novum Testamentum, 29, 1987.
216.Wiseman T. P. The Census in the first century B.C. Journal of Roman Studies, 1969.
217.Zaehner R. C. Zurvan, a Zoroastrian Dilemma. Oxf., 1955


http://www.eleven.co.il
http://kuraev.ru
http://www.secl.ru
http://svitlo.by.ru/konkordia/augsb.htm
http://ru.wikipedia.org/wiki/

[ladimir]

ОСЕВОЕ  ВРЕМЯ  РЕЛИГИЙ




Слово «элементарные» относится к нашему уровню знаний об элементарных частицах.
Э.Ферми


Атеистическо-христианская полемика на протяжении последних 300 лет была одномерной: христианские полемисты смотрели на атеистов как на обычных отступников, а атеисты приняли «правила игры», состоявшие в допущении исключительности христианства, хотя бы потому, что в Европе оно давным-давно вытеснило иные религии, а т.н. «авраамические» религии: иудаизм и ислам считались если не разновидностями христианства, то некими парафразами к нему, иные же верования сливались в представлении, как христиан, так и атеистов в единое нерасчлененное и довольно туманное понятие «язычество».  Как следствие, в западной науке (прежде всего в религиоведении) и западном сознании понятия «верующий» и «христианин» были практически идентичны.  Почему это не так и в чем существенная ошибка методик изучения христианства (а заодно и религии вообще, раз она имеет тенденцию к идентификации с христианством)?  Библеистика того же периода ходила по одному и тому же лабиринту изучения христианства и иудаизма (в котором видят предисловие к христианству) «изнутри» - т.е. продолжаются бесконечные сравнения, толкования, анализы, пересказы и т.д. библейского текста в надежде найти какую-то систему, дающую ответ на вопрос о происхождении христианства и его отношении к иудаизму.  Нельзя сказать, что это был сизифов труд.  Все эти штудии на протяжении XVIII-XX вв. дали свои результаты, сформировали методики и подходы в рамках семиотики, сравнительного языкознания, филологии и ряда других наук, предмет которых выходит далеко за пределы библеистики.  Но главная задача – научное объяснение возникновения христианства – не решена.  Причина элементарна: выжать из внутрихристианских источников больше, чем из них до сих пор выжато, невозможно (и хотя мифологическая школа библеистики первая отважилась выйти за пределы библии, ее усилия оказались недостаточными).  Для верующих библеистов проблема внехристианских источников христианства (точнее внебиблейских) вообще не стоит, именно в силу того, что христианство признается «особой» религией, не нуждающейся в естественных причинах своего появления.  Однако, данный подход в любом случае не может быть признан научным, а стало быть выходит за пределы настоящего исследования.  Еще в XVIII веке библеистика опробовала т.н. солярно-астральный метод анализа библии в лице французских просветителей Вольнея и Дюпуи.  В том же столетии из попыток рационального толкования библейских сказаний, предпринятых Реймарусом и Хессом, родилась историческая школа библеистики.  Классический период библеистики представлен такими именами, как Виппер, Древс, Ренан (хотя Ренан больше «поэт», чем ученый, и подходил к проблеме христианства преимущественно с эстетической т.з.), Штраус, Гизелер, Лессинг, Вельхаузен, Дибелиус, Харнак, Луази, основоположник теории фрагментов Бультман, составляющие мифологическую школу: Дюпюи, Бруно Бауэр, Робертсон, Смит и Фрейзер.  Далее выделяется советская (которая относится к числу т.н. «гиперкритических» – т.е. в принципе отрицающих историзм библии) школа библеистики.  Типичные представители этого направления – Крывелев, Ковалев, Ранович.  А также различные «капиталистьные» и «консервативные» школы западных библеистов в наши дни.  Что же касается т.н. «археологической школы», то здесь специалиста в археологии ждет жестокое разочарование.  Раскопки идут сами по себе, но никаких «личных вещей» апостолов, Иисуса Христа и проч. до сих пор не найдено (считать таковыми всевозможные «святыни», являющиеся поздними подделками не представляется возможным).  Время от времени в желтой прессе мелькают «сенсации»: найден «ноев ковчег», «меч Давида» и т.д. и т.п.  Меч-то найти можно – весь вопрос в том, Давидов ли он?  На нем это не написано.  А в целом, библейская «археология» такова: допустим, находят археологи скелет волка (все равно в каком «горизонте» и в какой степени сохранности) и тут же с «благоговеньем», не допускающим какого-либо сомнения, заявят, что это скелет того самого серого волка, на котором ехал Иван-царевич.  Будет ли это доказательством, что волк действительно превращался в невесту?  Во всяком случае, к науке это не имеет ни малейшего отношения, поскольку здесь элементарная вера: т.е. желание думать именно определенным образом, не смотря ни на что.  Таким образом, классическая библеистика себя исчерпала.  И дальнейшее изучение ее предмета возможно только в случае преодоления практики изучения христианства и иудаизма только «изнутри» и расширение сравнительно-исторического анализа этих религий.  

[ladimir]

Например, такие утверждения как «библейская вера – самый древний первобытный монотеизм», «наука существует благодаря христианству» и т.д.  Верующих библеистов можно понять: они совершенно искренне хотят сказать о христианстве что-то хорошее, и то, что это хорошее не соответствует исторической действительности, их не смущает, но опять же к науке это не имеет ни малейшего отношения.

Большинство из сообщаемых в данном исследовании сведений относятся к числу общеизвестных в академической среде данных, однако они, по тем или иным причинам, не стали достоянием массового сознания, а равно, как правило, не были надлежащим образом сопоставлены с библейскими материалами.  Также выдвинут ряд авторских гипотез, основанных зачастую именно на подобном нетривиальном сопоставлении.  Некоторые из этих гипотез не являются авторским изобретением, однако здесь приведены новые доказательства и картографические иллюстрации в пользу их достоверности.  Занимаясь религиозными темами, автор ни в коем случае не старался специально обидеть чьи-либо чувства, однако при этом вовсе не собирается подменять научные знания верованиями и называть белую вещь черной, если кто-либо верит в то, что она черная.  Однако, даже если бы автор принадлежал к одной из рассматриваемой в данной работе религий, это ничуть не повлияло бы на его выводы.

Когда речь заходит о религии, большинство людей признают таковыми три «мировые» религии – буддизм, христианство и ислам.  По традиции к их числу относят также иудаизм, хотя назвать его мировой религией можно с очень большой натяжкой (если по состоянию на 2003 год евреи – которые вовсе не обязательно все являются иудаистами – составляют общины численностью более 1 тысячи человек в 61 стране мира, то общины сикхов имеют аналогичную численность в 42 странах мира, однако мы же не называем сикхизм мировой религией).  Иудаизм (равно как и современный индуизм, синтоизм и китайские традиционные религии – конфуцианство и даосизм) принято называть генотеистическими религиями.  Генотеизм – это религия происхождения.  Здесь связь с божеством не духовная, а генетическая, физическая.  В известном смысле слова, бог или боги генотеизма – это прародители соответствующей народности или группы родственных народностей.  Национально-культурные особенности соответствующих народностей канонизируются, и богословские споры адептов других религий с представителями данных генотеизмов воспринимаются ими как банальная национальная вражда.  Прозелитизм для генотеистических религий либо не характерен, либо затруднен обоюдным нежеланием окружающих присоединяться к их народам и нежеланием самих «избранных» принимать в свою среду чужаков.  К числу генотеистических религий в наши дни относятся иудаизм, синтоизм, зороастризм, ведизм древних индоариев, около начала нашей эры переросший в современный индуизм (что касается последнего, то его генотеистический характер подчеркнут системой каст: индуистом в принципе можно только родиться).  Сикхизм, который изначально возник как антитеза цивилизационно и кастово замкнутого индуизма, также не проявляет тенденции к выходу за пределы своего национально-культурного ареала, а сикхи все чаще определяются этнографами, как этноконфессиональная группа пенджабцев.  Конфуцианцы и даосы – а это две взаимодополняющие в национальном масштабе китайские религии – также могут быть определены как генотеистические.  В предисламской Аравии монотеисты ханифиты и йеменские рахманиты также могли развиться в генотеистические арабские религии.  К неразвившимся генотеистическим религиям можно отнести еще йезидизм в курдской среде и бурханизм, появившийся в 1904 в среде южных алтайцев, и в целом сыгравший важную роль в их национальной консолидации.  В рамках христианства, когда случалось, что некая народность или страна принимала особое христианское исповедание и тем самым отделяла себя от других христианских народов, христианство начинало приобретать в ее среде генотеистические черты, прежде всего в смысле канонизации национально-культурных черт и их идентификации с религиозными. 

[ladimir]

Самый известный пример тому – грегорианская Армения.  Поляки в окружении православных и протестантов, а также в условиях потери государственности в 1795-1918, также проявляли подобные тенденции.  Православие вполне могло стать национальной генотеистической русской религией (например, в случае укрепления и национальной консолидации османской Турции, поглотившей все прочие православные народы) – действительно, такие явления наблюдались в русской ментальности XVI-XVII вв.  Христианский синкретизм современной Африки и особенно Кореи также приобретает национал-генотеистические черты.  Одним словом, принцип генотеизма: наш бог породил наш народ и во всем нам помогает, а на другие народы нам «насрать» (в данном случае приходится пренебречь изяществом стиля в пользу адекватности выражения).  Надо отметить, что ни древнегреческие, ни древнешумерские, ни даже древнеегипетские верования не были генотеистическими, т.е. национальная ментальность этих народов не воспринимала «варваров» как второсортных людей и даже видела в них неоспоримые достоинства (хотя из вышеперечисленных египтяне больше других тяготели к генотеизму, но это обуславливалось не столько «злым умыслом» египетских жрецов, сколько природными условиями замкнутого Египта, что привело к усилению представлений древних египтян о себе как об «избранном» народе и национальной вражды с неегиптянами).  Судьбы генотеистических религий и их национально-культурных пьедесталов различны: Китай и Индия в демографическом отношении практически неуничтожимы, поэтому ни одна катастрофа не была для них фатальной, и в настоящее время это две динамично развивающихся цивилизации.  А тем генотеистическим народам, которые не могли похвастаться геополитической непотопляемостью, оставалось, подобно Диогену, сидеть в бочке своей национально-религиозной замкнутости и показывать всему миру фигу.  Та же судьба ждала и русское православие в случае сохранения советского коммунизма, постольку поскольку русское православие стало идентифицировать религию с национальной идеей и противопоставляло православную «русскость» коммунистической «советскости».

[ladimir]

При этом следует быть осторожнее с самим термином «религия», и применять, скорее, термин «верование», поскольку религии – есть лишь частный случай верований (во всяком случае, термин «религия» совершенно неправомерно относится, например, к древнегреческой мифологии или китайскому конфуцианству, хотя мы уже давно привыкли объединять все верования современности и прошлых тысячелетий под единой рубрикой «религии»).  Не смотря на все трудности изучения ментальной культуры дописьменных народов, археология располагает множеством фактов существования верований в самой глубокой древности: по меньшей мере, с момента появления культовых захоронений (верхний палеолит) можно говорить о появлении похоронных верований.  Разумеется, ни о каком «первичном монотеизме» в те времена и речи быть не может: эту идею внушали легковерной публике совершенно некомпетентные в предмете религиозные историки.  Впрочем, нас будут интересовать формы верований более близких к нам эпох (примерно, последних 5000 лет).  В античную эпоху ярко выделяется классическая мифология.  Это достаточно четко разработанная система божественных персонажей (пантеон) с достаточно четкими функциями (стремящимися объять все сферы деятельности человеческого общества на достаточно высоком этапе развития, а также объяснить все явления природы).  Мифология, как правило, имеет свое «мифологическое время», предшествующее историческому.  Наиболее классическим примером таковой мифологии является древнегреческая, однако, появление классической мифологии можно более-менее точно синхронизировать с появлением первых цивилизаций – т.е. оно уходит в VI-III тысячелетия до н.э.  Мифологическому этапу, который, по всей видимости, универсален в истории разных обществ, предшествовал этап анимистических верований, характерный для более примитивных обществ, обладающих относительно небольшой территорией, лишенных, как правило, письменной традиции и политических структур государственного типа.  Впрочем, формы первобытных верований: анимизм (одухотворение всех предметов окружающего мира и влияние на них определенным способом), фетишизм (поклонение предметам, несущим определенную символику или обладающим определенной магической силой), шаманизм (контакт с энергиями высших и нижних миров с целью их использования в интересах человека, - достаточно «потребительская», надо сказать, практика) – бытуют и в более поздние эпохи и связаны с более развитыми системами верований; а в более поздние эпохи к ним добавились нумерология (ставшая одним из источников появления кабалистики), хиромантия, гадание на кофейной гуще и т.д.  Отличие классической мифологии от иных форм верований состоит в том, что она объективна.  Мифология базируется на реалиях жизни конкретного общества (никогда у жителей центральных частей континента не появится бог моря, а у племен, не знающих металлургии, бог кузнечного ремесла).  Мифологические комплексы олицетворяют реальные явления, иначе они не появились бы вообще.  И это делает мифологию актуальной для любых времен и уровней технологического и общенаучного развития.  Естественно, по мере развития общества развивается и его мифология (т.о. эта система знаний в состоянии эволюционировать).  А поскольку мы имеем дело не с абстрактными цивилизациями, а с конкретно-историческими феноменами, то верования ряда цивилизаций генетически связаны (например, можно говорить об общесемитической мифологии аккадцев, амореев, финикиян, евреев, да и современных арабов-мусульман; с другой стороны, как бы далеко не расселялись древние арийцы, индоевропейские мифологические сюжеты и символы народов, разделенных тысячами километров и тысячами лет, обнаруживают поразительные совпадения, на основе которых можно реконструировать общую индоевропейскую мифологию).  Мифологии формировались на заре письменной культуры человечества и даже в бесписьменный период.  Появление религиозных верований гораздо ближе к нам и зачастую документировано, однако, как это не странно, также окутано туманом «темных веков».  Согласно автопрезентации, монотеистическая религия иудаизма появилась где-то в XIV-XIII веках до н.э., что было связано с легендарным исходом евреев из Египта.  Однако, историчность исхода вызывает сомнения, а сопоставление верований древних евреев с верованиями других западносемитских народов позволяет утверждать, что в XII-VII вв. до н.э. у древних евреев был более менее классический пантеон, и они почти ничем не отличались от других народов региона.  Иудаистический монотеизм, начавший формироваться с первой редакцией Торы Ездрой в V веке до н.э., относится к совершенно иной эпохе и общекультурной ситуации. 

[ladimir]

Есть возражение, что монотеизм вполне мог сформироваться и ранее: приводится пример атонистического культа в Египте Эхнатона, но эта попытка так и осталась единственным экспериментом (меры прогрессора Эхнатона явно оказались несвоевременными; и даже ему пришлось выражать монотеистические идеи через мифологический образ), а все попытки историков найти в 1500-1200 годах до н.э. другие примеры «прамонотеизма» оказались бесплодными.  Все же монотеизм – детище атмосферы мировых империй более позднего времени (примечательно, что атонизм также появился в тот момент, когда Египет стал крупнейшей мировой империей).  Какая связь термина «монотеизм» с термином «религия»?  Самая прямая.  Монотеизм, убирая других богов, кроме одного-единственного, или переводя их в низшие категории (ангелы, духи-предки), устанавливает вместо мифологических горизонтальных связей (внутри классического пантеона, например) связи религиозные – т.е. вертикальные – между монотеистическим богом и человеческим коллективом либо отдельным человеком (не в зависимости от якобы более повышенного внимания монотеизма к отдельной личности – отдельная личность Одиссея пользовалась не меньшим вниманием греческих богов – а в зависимости от социальных условий).  Следовательно, «монотеизм» и «религия» - почти синонимы, хотя связи человеческих коллективов и отдельных людей с богами мифологических пантеонов также существуют.  Итак, монотеистические религии нашей эпохи это иудаизм (с V-IV веков до н.э.), христианство и ислам.  А как же буддизм?  В сущности, это атеистическое учение, но для простонародья существует обожествление Будды и многочисленных бодхисатв, что вполне заменяет классический пантеон.  Есть в буддизме и боги, но они тоже буддисты.  Чаще всего буддизм именуют не атеистической, а нетеистической религией.  Феномены буддизма, ислама и христианства – три примера успешного возникновения всемирной религии.  Были и неудачные в исторической перспективе попытки: таковой был, прежде всего, митраизм, а из современных неорелигий – бехаизм.  Гностические секты I-VII вв. н.э. также можно причислить к попыткам (неудачным) создания религий.  Если не останавливаться на более частных причинах их неудач, можно отметить неспособность гностиков заговорить «народным» языком – т.е. прижиться в толще народной культуры (как это неплохо удалось христианству и исламу).  Митраизм же оказался в тупике развития случайно.  С гностиками вообще получается очень интересная вещь.  Большинство оценок их деятельности принадлежит христианским авторам, которые дружно считали и считают по сей день гностицизм – лишь ересью, отколовшейся от христианства, а исследователи, полемизировавшие с христианским представлением об истории христианства, наоборот, считали христианство – лишь одним из течений внутри гностицизма.  Реальность, если ее рассматривать с научной т.з., всегда сложнее и интереснее, чем согласно любым верованиям.  Гностицизм как явление — разнородное религиозно-философское движение, распространившееся в I—III веках в Восточном Средиземноморье. Гностики крайне негативно относились к телесному миру, считая его порождением злобного демона демиурга.  Истоки гнозиса – в греческой философии (особенно в ее идеалистической части).  Нет нужды повторять, что гнозис, также как и христианство, сложился в результате походов Александра Македонского, точнее, в результате новой геополитической и геокультурологической ситуации, создавшейся в результате его завоеваний, когда греческая философия соединилась со всевозможными локальными верованиями, и началась неконтролируемая реакция, приведшая к появлению мировых религий, в т.ч. христианства, латентный период которой занял триста лет. 

[ladimir]

Действительно, допустим, что Александр Македонский погиб при Гранике, и Персидская империя (а персы в плане этногенеза – ровесники римлян и греков) просуществует (пусть и в урезанном виде) – до V-VI веков н.э.  Господствующим меньшинством по-прежнему будут малочисленные персы и подобранные ими кадры из местных жителей сатрапий.  Сатрапии могут на какое-то время отделяться (как отделился Египет в 404-343 годах до н.э.), но, как правило, будут возвращаться в ее состав.  Пожалуй, только Египет может отделиться окончательно и полностью подпасть под греческое влияние, но ситуация будет все же отличаться от империи Лагидов – греки будут не более чем наемниками и иностранными специалистами (как немцы в России XVIII века) – никакого «слияния» культур не произойдет – в лучшем случае продолжится обычный культурный обмен.  Зороастризм – религия генотеистическая, поэтому персы никогда не старались обращать в нее инородцев, хотя такие тенденции наблюдались: зороастризм в его классическом виде распространился среди армян и кавказских алванов.  В наши дни Анджоман Мобедов Ирана, наиболее авторитетная организация в структуре зороастрийской священнической иерархии, утверждает, что зороастризм является универсальной прозелитической религией. Людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий, не может быть отказано в его принятии.  Однако парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм не иранцев по рождению.  В отличие от ислама и христианства, зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Это объясняется тем, что зороастрийцы не считают души всех людей, не исповедующих зороастризм, погибшими и требующими спасения. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незороастрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти.  Стало быть, зороастризм остается эндемичной религией арийских стран – от Персиды и Мидии до Ферганы.  Греческая философия и прочие идеи с запада мало заинтересуют персидских интеллектуалов, свободных от греческого владычества (как практически не заинтересовал их буддизм с востока, который начал распространяться в Среднюю Азию только с легкой руки греков, закрепившихся в Греко-Бактрии, которые очень интересовались вообще всеми учениями индийских «гимнософистов», а потом встретил терпимое отношение парфян).  Для персов греческая философия – ненужное излишество.  Они – избранный народ, у них есть бог Ахура-Мазда, который рано или поздно победит Ангро-Манью, а все остальное – от лукавого (Ангро-Манью).  То же самое касается египтян, евреев, финикийцев, лидийцев, арамеев, халдеев, колхов и т.д.  Они продолжают поклоняться своим богам, воздавая благодарность персам, которые ассирийскую политику репрессий и депортаций в отношении богов (а не только их этносов) сменили на капиталистьную политику покровительства местным локальным богам.  Кир, к примеру, восстановил храмы Мардука в Вавилоне, Яхве в Иерусалиме и Сина в Уре.  .

[ladimir]

Естественно, авраамический иудаизм никогда сам по себе не сможет породить ничего подобного христианству, он слишком самодостаточен и партикулярен, чтобы развиваться во всемирную религию, а отдельные его «сходства» с христианством на проверку оказываются случайными (подобно тому, как христианские монахи-постники и непротивленцы отнюдь не являются, как следствие всего этого, буддистами).  Если евреи когда-либо исчезнут (как исчезли хетты или пеласги), с ними исчезнет и их религия – монотеистический иудаизм (религия бога, покровительствующего своему народу в обмен на совершение определенной инициации и соблюдение определенных правил).  Иудаизм от Эзры до Александра Македонского волновало не само по себе существование других богов, а факты нарушения евреями заключенного договора с Яхве и попытки обращаться к другим богам.  До отрицания самого существования других богов в тот период еще не додумались – впервые оно появляется у автора Книги Даниила (разумеется, им был не сам Даниил), но написана она была уже во II веке до н.э. – около 167-163 гг. до н.э. (очевидно влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств).   Это уже происходит в период эллинизма.  Аналогично и Ахура-Мазда очень ревностно относился к верованиям персов, мидян, бактрийцев, согдов, ферганцев и других иранских народов.  Раскол на Иран и Туран (в Туране не поклонялись Ахура-Мазде, а сохраняли дозороастрийские верования в дэвов – речь идет о скифских и сако-массагетских племенах современного Казахстана и юга России) переживался трагически, но верования неиранцев Ахура-Мазда воспринимал индифферентно.  Практически все религиоведы (даже такой фундаменталист как А.Мень) отмечают колоссальное влияние оказанное зороастризмом на иудаизм.  Евреи вступили в контакт с зороастрийцами не позднее конца VI века до н.э.  А канон ветхого завета был составлен в 428 году до н.э. – спустя сто лет.  Кажется, никому до сих пор не бросалось в глаза, что Геродот, в 40-х гг. V века до н.э., подробно описывавший мельчайшие народности и племена от Испании до Памира, евреев вообще не замечает (ни в Палестине, ни где-нибудь еще).  Это означает, что на тот момент (середина V века до н.э.) все евреи за пределами Палестины были зороастрийцами и по языку, быту и образу жизни не отличались от персов и других иранцев, а евреи Палестины практически не отличались от остального арамейского и финикийского населения V сатрапии.  Равно как их не замечает и ничего о них не сообщает Ксенофонт в своем «Анабазисе», путешествовавший по всей Передней Азии в 401 году до н.э. (вероятно, Иерусалимская гражданско-храмовая община на тот момент была совершенно микроскопической в масштабах Персии).  Иудаизм XIII-VI веках до н.э. существенно отличался от монотеистического иудаизма, и уж точно монотеизмом не был.  Единобожие, культ ангелов, генотеизм, особая роль этики в религиозном учении, роль пророка в становлении религии – все это взято из зороастризма.  При этом следует учитывать демографические масштабы.  Общее население Персидской монархии к 500 году до н.э. составляло 28 миллионов.  Из них персов было не более 500 тысяч.  А численность евреев-иудаистов к концу V века  до н.э. не превышала нескольких десятков тысяч человек, ассимиляция которых персами, а затем возрождение которыми своих традиций после Эзры остались совершенно незамеченным современниками.  Без Александра Македонского и эллинизма иудаизм остается на долгие века более-менее сходным вариантом зороастризма с еврейской спецификой

[ladimir]

Первым гностиком вполне можно назвать Сократа с его демоном.  Платон развил именно гностические стороны сократовского учения.  Интересен спор об Атлантиде Платона и Аристотеля: Аристотель прославился впервые тем, что ходил по Афинам и ругал на чем свет стоит платоновские выдумки – его знаменитая фраза: «Платон мне друг – но истина дороже!» именно об Атлантиде; не то чтобы Платон не понимал, что Атлантида – всецело его выдумка, но она отлично вписывалась в его концепцию объективного идеализма – иными словами, если мы в это верим, значит это существует; Аристотель же занял позицию критического рационализма, которую религиозные философы позднее называли воинствующим безбожием и удивлялись, как таких людей вообще земля носит – это и было научное мышление.  Поэтому совершенно бесплодны попытки не только какого-то симбиоза между наукой и религией, но и сам диалог между ними невозможен, потому что они говорят на принципиально разных языках (в разных семантических системах).  Религия утверждает, что достоверным может считаться все, что угодно, даже то, что 2+2=38, но для осознания этой достоверности необходимо просто поверить в это, причем поверить искренне и даже связать свою личную судьбу (козырь, который религия считает беспроигрышным!) с этой формулой.  Наука на это отвечает: давайте проверим.  Религия с негодованием возражает: нельзя проверять, надо верить!  И никогда эти два меча (как в арабской пословице) не сойдутся в ножнах.  Тезис религии о том, что наука, подобно религии, опирается в свою очередь на ряд известных аксиом, ложен.  Во-первых, научные аксиомы давным-давно проверены в десятках экспериментов (ведь девиз науки: «Давай проверим»), а во-вторых, круг научных аксиом ограничен, в отличие от аксиом религиозных, которые распространяются порой даже на самые мелкие частности верований, причем, если богослов, к примеру, берется за «светскую» науку, он начинает мыслить в ее рамках религиозно – т.е. наивно принимать на веру любые гипотезы, не обращать внимания на явные противоречия концепций, метафизически оценивать изучаемые явления, некритично относиться к любым источникам, отождествлять желаемое и действительное, придавать научным фактам спасительно-аксиологический характер – точно так же, как он мыслил в рамках религиозного мировоззрения.  В итоге, как и следовало ожидать, получается не научный труд, а часослов (примеры того, как духовные лица – Пристли или Дарвин – становились великими учеными, говорят как раз об обратном: они мыслили строго научно, а не догматически).  Разумеется, догмат о том, что наука и научное мышление современности произошли из религии, неверен не только рационалистически, но и исторически – наука, как рационалистический способ познания реальной действительности, данной отдельному человеку и человеческому сообществу в целом посредством органов чувств (а вовсе не воображаемых духовных сущностей, познаваемых верой) появляется на базе натурфилософии древних греков, индийцев и китайцев, а вовсе не в Древнем Иране или Древнем Израиле.  И если уж искать истоки современной науки, то они – в «язычестве».  Научные знания Шумера и Древнего Египта следует отличать от рациональной науки античности, они всецело эмпирические – т.е. без методики обобщения.  Лишь на следующем этапе религии древних персов и евреев окунулись в античную культуру и восприняли ее образ научного мышления (все сколько-нибудь образованные греки были утонченными интеллектуалами), который с грехом пополам синкретизировали со своим наследием.  В итоге получилось то, что получилось.  Иудаизм от столкновения этих двух миров вообще перешел в гностическую фазу.

[ladimir]

В этой связи совсем иначе можно посмотреть на концепцию Ясперса об «осевом времени».  Автор этих строк очень скептически относится ко всевозможным «умственным переворотам», которые часто на проверку оказываются в мировом масштабе бурей в стакане.  Но «осевое время» как будто бы объективная категория.  Ясперс ввел этот термин для обозначения периода в истории человечества, во время которого повсеместно – от Греции до Китая – на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне.  Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры.  По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор: конфуцианство, пророческий иудаизм, платонизм и прочая греческая философия, буддизм, зороастризм и т.д.) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций.  Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, Ассиро-Вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1991, с 76-78).  Как и всякая идеалистическая классификация – эта также страдает откровенным схематизмом.  Во-первых, удивляет слишком большой временной промежуток – 600 лет.  Во-вторых, явления, которые Ясперс объединяет воедино, очень разнородны.  В Греции и Индии (а равно в Китае) появилась рационалистическая наука.  Ни в рамках зороастризма, ни в рамках иудаизма таковой не наблюдалось в означенный период.  А рационализирование этих религий (ведь и древнеегипетские верования рационализировались – превратились в герметику) – еще более сложный процесс.  Впрочем, роль греческой философии на всем пространстве от Испании до Памира очевидна, и там, где ступала нога Александра Македонского или доплывали греческие коммерсанты (прожженные торгаши, с которыми никто и никогда не мог конкурировать), теперь уже нельзя было просто сказать – «я верю», надо было это еще доказать, обосновать.  Так появилась апологетика.  Правда, тут же возникла проблема иного толка: доосевые верования не нуждались в казуистике «доказательств».  Они были конкретны и даже осязаемы, как конкретен и осязаем Олимп, где обитали боги-олимпийцы.  Грек, отдалившийся от Греции на несколько сот или тысяч километров, терял непосредственную связь с «божественной средой» своей родины, и ему приходилось рационализировать свои верования, допуская, что Зевс или Аполлон не локализированы территориально (так появились сюжеты о дальних походах Диониса и Геракла), либо начиналась очень сложная работа по синкретизации культов.  Греки и раньше (как менялы в обменном пункте) сравнивали своих богов с иноземными, и поэтому не стоит удивляться, когда у того же Геродота встречаешь сведения, что египтяне поклоняются Зевсу – но он тут же оговаривается, что египетский Зевс зовется Аммоном (Амон-Ра).

Религии как таковые могли появляться только с началом т.н. «осевого времени».  Само понятие «осевое время», на взгляд автора, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении.  Но допустим, что Ясперс прав, и «осевое время» датируется 800-200 гг. до н.э.  Сразу же из него выпадает период 1300-800 годов до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. «древнеегипетской религии» (опять неудачный, на взгляд автора, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства – т.е. лет на 700 пораньше «осевого времени» и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

[ladimir]

Вообще, что подразумевается под понятием «религия»?  Совокупность ритуалов?  Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка – т.е. за 6000-5000 лет до «осевого времени».  Религиозное учение? Но это понятие нуждается в уточнении.  Следует, на взгляд автора, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия «мифологический» понадобится целая большая книга, но следует отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется сознанием с момента появления «идеи»), и «учение» в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозных).  Отличие «идеи» от «мифа» совершенно очевидно.  Миф конкретен, идея универсальна.  Миф материален, идея – идеальна.  Миф не нуждается в «доказательстве», идея только тем и жива.  И – самое главное – миф относительно независим от человека, идея коренится в нем.  Миф существует всегда.  Он как восход солнца, роса на траве, дуновение ветра, поэзия, оргазм возлюбленной, взгляд ребенка, вкус свежей воды.  Даже если все люди исчезнут, миф будет существовать.  Религия же ничто без верующего.  Идея может лгать, миф по самой своей природе к этому не способен.  Поэтому миф объективен, а идея субъективна.  В мифологии боги – олицетворение (символы) реальных сил природы.  Личности «языческих» богов рождаются из классификации человеком окружающей действительности.  В религии, к примеру, реально существующее деревянное распятие – символ воображаемого существа.  Эта воображаемость в канонических текстах именуется «невидимостью», и верующий должен быть уверен в этой невидимости.  «Достаточно любопытен, однако, факт, что этот подход в целом задан ментальностью иудео-христианской традиции: религия (то ли связь с божественным, то ли благоговение перед ним, в зависимости от того, к какому латинскому корню мы будем возводить это слово) возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем зоне царства Божия, когда это общение восстановится.  «Апокалипсис» Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божием, храма не будет, ибо Бог будет все во всем» (Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.,1998).  Миф в отличие от религии, наоборот, предполагает непосредственное общение человека и божества.  Русский философ ХХ века А.Ф.Лосев так характеризует миф: «Миф не есть догмат по одному тому, что миф как таковой, чистый миф, не есть вообще религия.  Догмат предполагает некоторый минимум религиозного опыта, в то время как миф может существовать вне всякой религии.  Миф не есть догмат потому, что последний есть всегда уже определенного рода рефлексия над религиоз¬ным опытом и, может быть, даже над религиозным мифом.  Миф же, как мы это уже видели, ни в каком смысле не есть какая-нибудь рефлексия.  Он всегда некая явленность, непосредственная и наивная действительность, видимая и осязаемая изваянность жизни.  Конечно, миф, как и все на свете, существует не без рефлексии.  Но этой рефлексии здесь не больше, чем в любой вещи обычного повседневно¬го восприятия.  Во всяком случае, тут нет никакой ни вооб¬ще изолированной рефлективной функции, ни даже такой изолированности, которая как бы неотделима от самого мифа.  В мифе нет вообще речи о рефлексии» (Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.,1994, с 107).  Будучи православным, Лосев в идеологизированном ХХ веке пытается спасти православие от враждебных идеологий, доказать реальность православного мифа, возвращаясь к… античному мифу (догмат, как и всякую идею, можно оспорить, миф – нельзя).  И, надо заметить, это ему удается.  Не потому ли, что в христианстве если и есть что от традиционного иудаизма I века н.э., то это идея, эстетика догматики (не сами догматы, а принцип догматизма), а миф – основа верования и мировосприятия – античный?  Зафиксируем эту гипотезу, которую нам, в процессе изучения возникновения религий вообще, предстоит проверить с т.з. истории.

это только 1/20 часть текста.  продолжение следует.

[ladimir]

Философия появляется в Греции не ранее VI века до н.э., причем, досократическая философия еще очень «мифологична» - она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор – исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о «философии идей».  Индийская идеалистическая философия как будто старше – первые Упанишады относятся к VIII-VII векам до н.э., но это лишь предисловие к индийской философии, а в целом, ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма – т.е. опять с VI веком до н.э.  Конфуцианство, даосизм и другие китайские философские (!) системы также появляются в том же столетии.  Зороастризм – еще одно «учение» (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI веке до н.э.  Таким образом, если автор правильно понимает Ясперса, который в свою очередь понимал «осевое время» как переход от мифологического сознания к «идейному» сознанию, период 800-600 годов до н.э. определенно выпадает из «осевого времени».  Кстати, хотя учение «орфиков» связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже – тоже в VI веке до н.э., и при этом воспринималось как сугубо низовой народный культ и осмеивалось различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии.  Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явление – подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Маккавеев.  Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает.  Насчет философии Карфагена ничего определенного не известно (по причине утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI век до н.э. – ключевой «осевой» момент истории.  Что происходит в этом веке?  Возникает «глобальная» империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Малую Азию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции.  До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия.  Собственно, ничего удивительного не наблюдаем: бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают либо в недрах мировых империй, либо как реакция на их распространение (в случае Греции, которая лишь частично – в своей малоазийской части (хотя именно там начался расцвет греческой философии) – вошла в состав империи Ахеменидов). Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне – единая китайская империя возникает на 300 лет позже.  Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской?  Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в «бытии» Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов.  Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет – с середины 16 по конец 14 века до н.э.  Новохеттская империя датируется серединой 15 – концом 13 века до н.э. – также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок большее пространство.  В случае Египта это была схема «цивилизационный центр – варварская периферия» (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии).  Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир.   «Полуварвары» персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, «доверчивости», терпимости к инородному.  Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

[ladimir]

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не «религиями», а «мифологиями». Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий.  Религий в 800 году до н.э. нет нигде.  Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность – тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв. до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в XI веке нашей эры), кришнаизм (XIV век н.э.), а талмудический иудаизм (V век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение.  И хотя культ Кришны – доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве – бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не «учения».

Первыми тремя религиями – «учениями» оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране.  Орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло около VI века до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями.  Орфики верили в воздаяние за гробом (также в их верованиях есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.

Учение орфизма, несомненно, носит следы влияния элевсинских мистерий.  Зарождение элевсинских мистерий можно отнести к микенской эпохе (1800-1300 годов до н. э.)  Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет.  Элевсин — маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанный с ними священной дорогой.  Мистерии основаны на мифах о Деметре – богине жизни и плодородия.  Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира.  Деметра пустилась на поиски.  Узнав от Гелиоса о судьбе дочери, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, ни один росток не пробьётся из земли. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал брату вернуть Персефону.  После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.  Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью.  Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а в оставшееся время посвятит себя подземному владыке.  Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из подземного мира, подобно тому как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых.  Келей был первым жрецом Деметры, посвящённый в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле. 

[ladimir]

Были два вида мистерий: Великие и Малые.  Малые мистерии праздновались в анфестирионе (феврале), хотя точная дата не установлена.  Жрецы очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами.  Великие мистерии проходили в воидромионе (месяце греческого календаря, соответствующем сентябрю) и продолжались девять дней.  Первый акт Великих мистерий (14 воидромиона) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах посвящённый Деметре).  15 воидромиона иерофанты (священники) объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 воидромиона, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и жертвовали свинью в Элевсинионе 17 воидримиона.  Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 воидромиона и двигалась в Элевсин по Священной дороге.  В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса – Иакх, который считался сыном Деметры или Персефоны.  Прибытие в Элевсин ознаменовалось постом в память о горе Деметры, когда она печалилась о дочери.  Пост прерывался употреблением настоя ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина.  В 20-ых и 21-ых числах воидримиона иерофанты входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии.  Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти.  Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов.  Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в жизни после смерти.  Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств.  Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями.  Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток.  Также жертвовали быка.  22 воидримиона посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды.  Мистерии заканчивались 23 воидримиона.  В центре Телестериона стоял Анакторон («дворец») – маленькое строение из камня, в которое могли входить только иерофанты, в нём сохранялись священные объекты.  Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов.  Во времена Писистрата Элевсинские мистерии приобрели большое значение, и для участия в них паломники приезжали со всей Греции.  Начиная с 300 года до н. э. контроль над проведением мистерий взяли представители двух семей: Эвмолпидов и Кириков.  Обязательным условием допуска к мистериям было непричастие к убийству и владение греческим языком, помимо этого к участию допускались женщины и некоторые рабы.  Римский император Феодосий I Великий указом от 392 года закрыл святилище, в интересах борьбы с язычеством и укреплением христианства.  Последние следы мистерий были уничтожены христианами в 396 году во время вторжения короля готов Алариха I в Византию.

[ladimir]

Интересно сравнить эту мистерию со знаменитыми египетскими мистериями Исиды и Осириса.  Миф об Осирисе и Исиде не был забыт вплоть до средневековья, откуда потом перешел в эпоху возрождения и в новое время (сообразуясь с их специфической интерпретацией египетской «герметики»).  Культ Исиды сохранялся на острове Филэ до времени Юстиниана (537 год), и после официального запрещения еще практиковался местными жителями; в Италии, судя по словам поэта Рутилия Намациана, праздник «нахождения» Осириса отмечался еще в 417 году.  Популярность мифа в позднем Египте и греко-римское время объясняется необычайной живучестью и, можно сказать, актуальной универсальностью и «человечностью» мифологических образов и моделей, лежащих в основе легенды об Осирисе.  Это история об убийстве доброго брата злым, благого правителя коварным и нечестивым, история преданной жены, история любящей матери и ее сына, история отмщения сына за убийство своего отца и торжества законного наследника над узурпатором.  Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Изиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора.  Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба. Усыпальница Осириса находилась в Абидосе.  Царствуя над Египтом, Осирис научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, желавшим править вместо него.  Жена Осириса, его сестра Изида, нашла его труп и стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой.  Ра, сжалившись, посылает шакалоголового бога Анубиса, который собрал рассыпавшиеся (а по другому варианту — разрубленные Сетом) части Осириса, набальзамировал тело и запеленал его (в другой версии части тела Осириса – кроме его полового органа – находит сама Исида).  Исида же в виде соколицы опустилась на труп Осириса и, чудесным образом зачав от него, родила сына Гора.  Гор и зачат и рожден для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца.  В то же время он считает себя и единственным законным наследником последнего.  После длительной тяжбы Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство.  Он воскрешает Осириса, дав ему проглотить свое око.  Однако Осирис не возвращается на землю и остается царем мертвых, предоставляя Гору править царством живых.  Сами древние египтяне отмечали сложность образа Осириса, указывая тем самым на длительность его эволюции и на сложность его трансформации.  Корнями своими миф об Осирисе глубоко уходит в эпоху родового строя и несет в себе черты бога производительных сил природы и, в частности, бога умирающей и воскресающей растительности.  Именно это подчеркивают древнейшие письменные источники – «Тексты пирамид», называя Осириса «владыкой виноградной лозы».  «Я – Осирис... Я живу как зерно, я расту как зерно... Я – ячмень», – говорит об этом другой древний источник.  О связи Осириса с растениями свидетельствует и то, что изображение Осириса в храмах выполнялось с помощью земли и зерен, которые, прорастая, создавали зеленеющий силуэт Осириса.  Даже сам цвет Осириса – это цвет растений – зеленый цвет и т. п.  Позднее Осириса начинают связывать с культом вождя, включая в него и свои более древние атрибуты бога воскресающей и умирающей растительности.  Е