Н А Ш Е С Т В И Е___ В А Р В А Р О В__ II

[hawk]

Гетеры Эллады – “жрицы любви”

Мудрые потомки кроманьонцев  - белых русов, создавших к третьему тысячелетию до н.э. развитую Минойскую цивилизацию острова Крит, следовали в вере порождавшему всё живое на Земле матриархату, поклоняясь высшему женскому божеству Рее-Кибеле. Матриархат (лат. мать +начало) форма политической организации народа при доминирующей роли женщины в общественной и хозяйственной жизни, сохранившаяся у некоторых племен до настоящего времени (о. Суматра, индейские племена в Южной Америке и Микронезии). Но семиты, потомки архантропов - жрецы-иудеи в Египте, подменили высшую женскую богиню на мужского бога - Иегову, приложив к нему двух жен: Ашиму-Бетхил и Анатху-Бетхил. Вера иудеев, создателей Иеговы, стала допускать многоженство и мужеложество, объявив женщину нечистой, злодейской, наделявшей грехами и мужчину. И если царь был увлечён прекрасной возлюбленной, начиная преклоняться перед её божественной красотой, то религиозные фанатики варвары-иудеи убивали её. В результате иудаизм под страхом смерти запрещал женщине предстать нагой даже перед мужем. Легенда о комагенском царе Соломоне и прекрасной Суламифи, которую иудеи убили за то, что не скрывала своей наготы перед царём, повествует о религиозных табу варваров. Иудаизм варваров запретил женщине входить через парадный вход в синагогу или религиозный храм, назвав её “нечистой”.

Варвары иудеи уничтожили созданный русами древний культ женщины и всё светлое поэтическое и мифическое, что было связано с матерью, Музой, рождением и Землёй. Иудаизм наложил варварский запрет на художественное и литературное обожествление женщины, после чего поэты стали восхвалять грозного Иегову, музыканты слагать ему религиозные гимны, политики призывать к агрессии и захвату территорий других народов во имя его, а философы оправдывать его распутство и многоженство. Иудеи-проповедники стали такими ловкими мастерами, что в случаях отсутствия человеческих доводов, уверенно вставляли божественные наставления и откровения, полагая, что если простой человек не образован, склонен верить чудесам и мистике, то почему бы не втюхать ему любую дурь во благо себе. Орфики утверждали, что будет горе, если народ иудеев-варваров объявит себя превыше всех остальных народов и избранником придуманного ими бога. Иудеи заставят страдать других, испытывая всеобщую ненависть и тратить все силы на достижение целей, ничтожных перед возможностями жизни народов. Иудеи-варвары привнесли в среду церковных служителей и монастырей мужеложество, педофилию и другие извращения.

В этот период в Китае потомки синантропов жрецы желтолицего народа объявили олицетворением светлого начала на Земле - мужское и назвали его Янь, а всё тёмное, грязное и зловредное они отнесли к женскому началу, которое назвали Инь. Так религиозными фанатиками и на Востоке в мировоззрение были заложены основы духовного подавления светлой сущности женщины.

Но древняя мудрость русов была внесена в философию высшей касты индуизма, оказавшись родственной воззрениям Минойской цивилизации острова Крит и воззрениям зороастризма, изложенным в Авесте - древней книге веры ариев. Отголоски этих воззрений проявились у греков в учении орфиков, поклонявшихся Орфею, спасшему свою Эвридику. Благодаря этому женщины – гетеры продолжали играть весьма заметную роль в общественной жизни Эллады. Имена выдающихся гетер греки сохранили в истории: Аспасии – подруги, ставшей женой Перикла, Гликерии – возлюбленной Менандра, Фрины – подруги великого скульптора Праксителя, Таис Афинской – подруги и возлюбленной Александра Македонского и др.

[hawk]

Гетеры (греч. спутницы, любовницы) - высоко образованные и воспитанные для высшего общественного слоя женщины, хорошо знающие историю народа, философию, литературу, искусство, живопись, танец и ведущие свободный независимый образ жизни. В гетеры отбирали в детском возрасте немногих умных, хорошо сложенных и красивых девочек, получавших в храме Афродиты многолетнее целенаправленное физическое развитие, глубокие знания физиологии, психологии, пластики тела, тайны искусства эротики, секса и предохранения от беременности. Лишь некоторым из гетер высшие жрецы позволяли прикоснуться к хранимым сокровенным знаниям истории исчезнувшей Минойской цивилизации и следующей за ней Микенской культуры. Их посвящали в детали орфических обрядов и религиозных кризисов священной веры ушедших цивилизаций, объясняли суть потери влияния древнего культа матриархата и причины повсеместной замены древних женских божеств на современные мужские.

Эти, глубоко хранимые жрецами знания были недоступны даже высшему правящему слою, поэтому для обычного человека гетера в Греции была физическим и духовным идеалом женщины, предназначенной лишь для избранных богами немногих. Слово “гетера”, особенно в Афинах, подразумевало мудрую, красивую, высокообразованную  подругу, способную дать разумный совет, утешить, развлечь и обогатить знаниями достойного мужчину, не обязательно продавая своё тело. Светлый ум молодой красавицы подобен алмазу в роскошной оправе. Подобное сочетание богатства знаний и телесной прелести пленяет рассудок и сердце каждого, вызывая изумление творением природы. Гетера окружала себя людьми неординарными, выдающимися и прославленными для того, чтобы лучше узнать их характеры и духовный мир. Владея голосом, музыкальными инструментами и изумительной пластикой обнаженного тела в танце перед высокообразованными и богатыми молодыми людьми высшего круга Афин, идеально сложенная и знающая себе цену гетера могла очаровать и покорить любого, но допускала к себе лишь того, кого она избирала - наиболее влиятельного и достойного. Имеющая одухотворенную личность и высокий общественный статус гетера была защищена законом, принимала от многих дорогостоящие подарки и получала крупные вознаграждения, сохраняя почет, уважение и любовь простых граждан.

Эпоха Перикла выделила гетер высшего класса как удивительное явление в цивилизованной среде Эллады. Общественный статус гетер возвышался в литературных произведениях, а их божественная красота воплощалась в скульптурах, рельефах, настенной живописи и керамике знаменитыми мастерами Греции и Рима. В древней Греции эллинистического периода религиозные политики не смогли подавить мир образованной женщины, получившей уважение в народе. Гетер, которые позировали нагими выдающимся художникам и скульпторам не убивали, а прославляли, считая уничтожение природной красоты дикостью варваров. Эллины осознали важность поэзии, искусства и ваяния женской красоты - нравственную силу Эроса в воспитании чувств и духовном развитии человека. Период цивилизации Эллады выделил два типа женщин, большинством из которых были воспитывающие и образовывающие детей хозяйки дома и малое число избранных, независимых представительниц женского пола, ставших гетерами. Мудрая, красивая имеющая многих состоятельных поклонников гетера в зрелом возрасте, как правило, выбирала себе в мужья влиятельного богатого человека и становилась матерью.

Древние греки высоко ценили ум и возводили в культ красоту тела. В древнем мире не было человека, который бы не знал гетеру Фрину, предложившую восстановить за заработанные её танцами и ласками деньги разрушенный македонскими войсками город Фивы. Она была очень красива и умна. В городе Эллине во время праздника Нептуна на берегу моря Фрина, при большом стечении народа, распустила свои роскошные волосы, сбросила одежду и, обнаженная как Афродита, вошла в морскую пену. Народная молва утверждала, что Фрина красива, но увидев её божественные формы, присутствующие восприняли её поступок не бесстыдством, а грандиозным великодушием и воздали ей громкими возгласами восхищения и рукоплесканиями. Присутствовавший при этом великий ваятель Пракситель был изумлён её красотой и создал с обнаженной натуры Фрины мраморную скульптуру богини любви Афродиты для книдского святилища. Скульптура была так совершенна, что сотни тысяч паломников, посылая поцелуи статуе Афродиты, шептали: “Как ты прекрасна, Фрина, божественна твоя красота”. Это вызывало неприязнь у религиозных фанатиков. Обвинителем гетеры выступил мерзкий беззубый религиозный политик Евтихий, с которым Фрина когда-то высокомерно обошлась, отказав ему. В своей речи на суде он обвинил Фрину в поклонении новым богам, бесчестии и бесстыдстве, заявив, что преступление её на лицо и боги требуют её смертной казни, а долг судей – повиноваться богам.

[hawk]

Речь защитника Фриды - Гиперида была красноречива. Он назвал обвинителя жабой и в заключение, обращаясь к судьям, вдохновенно воскликнул: вся Греция будет рукоплескать оправдательному вердикту, повторяя “Слава вам!” Но это не убедило судей, и в зале возникла угрожающая тишина, грозившая непоправимостью. Тогда Гиперид добавил: “Осмелитесь ли Вы, поклонники Афродиты, приговорить к смерти ту, которую богиня признала бы сестрою?” Он повернулся к обвиняемой и сбросил с Фрины хитон, обнажив её перед всеми. Крик восторга вылетел из груди двухсот судей. Охваченные суеверным ужасом и восхищенные красотой, свежестью и блеском тела, судьи единогласно провозгласили её невиновной.
Суд над  Фриной стал событием для всей Греции. Лукиан Самосатский сообщает, когда в Дельфах для поклонения греков любви и красоте Фрина за свои деньги поставила золотую статую Афродиты, киник Диоген добавил под ней надпись: “От эллинской распущенности”. Тем самым, он подтвердил верность данному ему прозвищу собака, “облаяв” гетеру, от которой не получил ничего.

Некоторые религиозные авторы “моралисты” выставляли гетер вольными грешницами. Лукиан Самосатский, предавший пошлому осмеянию многие древние обычаи, назвал гетер блудницами, а вышедшую из морской пены богиню красоты Афродиту – богиней разврата. Религиозные политики –иудеи уничтожили большую часть литературы древности, прославлявшей разум, красоту и нравственность, сохраняя в церковных собраниях пошлое осмеяние и извращенное описание древних обычаев и устоев. К сожалению, в средневековье церковь извратила содержание древнего понятия “гетера” и с подачи проповедников в Европе гетерами стали называть проституток, зарабатывающих на жизнь своим телом.

[hawk]

Александр Великий и его эпоха

В так называемом субстрате народа греков были и греческие, и фракийско-иллирийские, и славянские элементы. Греческая культура оказывала прямое влияние на мировоззрение македонского народа. Славяне македоняне в глазах греков и в собственных глазах никогда не были варварами, всегда чувствовали себя последователями развитой греческой философии и соучастниками единой цивилизации. А подняться в политическом и в военном отношении выше греков было постоянной мечтой македонской аристократии. Отец Аристотеля Никомах, как  известный в Греции и Македонии врач, был приглашён македонским царём Аминтой III (отцом Филиппа II и дедом Александра Македонского) в придворные врачи. Поэтому Аристотель, хотя и рожден был греком, но вырос при царском дворе в Македонии и получил славянское воспитание и разностороннее образование. Формирование личности Аристотетеля было связано с Македонией, вблизи которой он родился, и которая в течение всего 4 века до нашей эры играла значительную роль в жизни греков.

У Аристотеля были глубокие знания древней истории минойской и микенской цивилизаций греков. У него не было сомнений в культурном превосходстве Греции над всеми окружающими её народами. Будучи воспитанным прославянски, Аристотель видел возможность преодоления политических противоречий между противостоящими друг другу  греческими городами-государствами под эгидой правления родственного  народа македонцев. Он был лишён свойственного ограниченным религиозным афинским демократам греческого комплекса “пафоса свободы”, не видел ничего ужасного в объединении всех греков под македонским правлением и делился своими идеями с Филиппом II.

Филипп II (382-336 до н.э.) поставил себе задачу овладеть Грецией. Для этого он вступал в тайные сговоры с демократами, подкупал и давал обещания отдельным политикам, убивал политических противников, инициировал религиозные интриги в полисах, и проводил военные операции по захвату территорий в разных регионах Греции в течение всего периода своего правления. В результате к середине 4 века до н.э. в Греции сложились два противостоящих политических лагеря: прославянский и антимакедонский. Поэтому история Греции второй половины 4 века до н.э., это постоянная борьба антимакедонской партии за самостоятельность  древнегреческих городов-полисов с прославянской партией, полагавшей за лучшее для греков  централизацию государственной власти под правлением Македонии. Прославянская партия убеждала греческих политиков принять правление македонцев, ввиду их древних родственных связей с греками, высокого культурного развития и хорошо вооружённой подготовленной армии. Они призывали Филиппа II возглавить греков в борьбе против их давнего противника Персов, напоминая о том, что персы постоянно провоцировали вражду между греческими городами и за счёт персидских подкупов спартанцы выиграли тяжёлую Пелопонесскую войну у Афин. Путём искусных интриг, Филипп II включил Афины в общегреческий союз и, возглавив его, объявил поход против Персов общенациональной задачей Греции и Македонии. После овладения Грецией, македонцы – славяне сохранили уважение к греческому народу и греческой культуре, оставляя им большую политическую и экономическую свободу, чем завоёванным азиатам. Они предпочитали греков другим северным и восточным соседям, и в цивилизационном отношении всегда равнялись на уровень развития Афин. [73 - с. 178-179].

В конце 342 года до н.э. Аристотель получает приглашение от царя Македонии Филиппа II занять должность воспитателя наследника престола - Александра. Когда Аристотель прибыл ко двору, Александру было тринадцать лет. Знаменитый оратор римлянин Квинтилиан писал, что Аристотель не принял бы на себя должности воспитателя Александра, если бы не был уверен, что излагаемые правильным и самым наилучшим образом начала наук ведут к совершенству. [63 - с. 343]. Аристотель дал Александру всестороннее греческое воспитание (включая и широкое образование), и написал для него трактат нравственно-этических принципов царствования. Вместе с Александром в обучении были представлены несколько его сверстников из высших македонских родов, ставших впоследствии ближайшими сподвижниками-полководцами в осуществлении его имперских устремлений. Свои политические идеи Аристотель воплотил в юном Александре, который после убийства в 336 году отца Филиппа II его телохранителем, в 20-летнем возрасте возглавил Македонию. Он вложил в юного Александра политические знания и уверенность в том, что объединение греков под  македонским правлением  позволит ему одержать победу над огромной империей персов и распространить господство Македонии на восток до самой Индии. Аристотель видел усиление Греции под правлением  Александра. Все попытки греков освободиться от македонцев после убийства царя Филиппа были жёстко подавлены молодым Александром, казнившим многих греческих противников македонского правления.

[hawk]

Александр Македонский (356-323 до н.э.) проживший 33 года, был назван потомками “Великим” и вошел в историю как знаменитый полководец древности. Он унаследовал от отца боеспособную и хорошо вооружённую сорокатысячную македонскую армию и, возглавив Македонию, сразу приступил к осуществлению планов борьбы с постоянной угрозой грекам - персидской державой. В 334 году до н.э. он одержал победу над персами при Гранике, в 333 году при Иссе, и затем в 331 году при Гавгамелах разгромил двухсоттысячную армию персов. Каждый в армии Александра понимал, что в случае поражения македонцев, его ждёт смерть, а оставшихся в живых – рабство. Александр подчинил своему правлению всё царство Ахеменидов от Средней Азии до долины Инда. Он создал крупнейшую монархию древности, которая распалась после его смерти. Плутарх, в трактате “О судьбе или доблести Александра” пишет, что он не был баловнем судьбы, посылающей своим любимцам незаслуженные благодеяния. Вся короткая жизнь Александра была полна подвигов, подобных подвигам Геракла. Александр был не только мужествен и храбр, но разумен, благочестив, скромен, щедр, умерен, хранил верность друзьям, ценил искусства и науки, добивался заслуженных успехов неординарным мышлением и собственным трудом. При завоевании персидской державы и Египта меньшим числом македонских воинов, он принимал выдающиеся решения полководца и сам увлекал своих боевых товарищей в наиболее горячих местах сражений. Его ранениям не было числа, и он много раз находился на краю гибели. При захвате Египта македонцы взяли неприступный Тир, в котором было убито восемь тысячь защитников, а тридцать тысячь жителей продано в рабство. При атаке на город Газу, каменный валун из боевой метательной машины пробил щит Александра, сломав ему левую ключицу и ребра. Несомый из боя под горестные выкрики Александр, улыбаясь, приветствовал своих воинов поднятием правой руки. За десятилетие победоносных сражений всё тело его было покрыто шрамами от мечей и копий, а правое лёгкое пробито стрелой. Александр проявил себя величайшим славянским полководцем древности не имевшим ни одного поражения.

Плутарх был убеждён, что доблести Александра это результат его разностороннего образования и целенаправленного воспитания. В своих военных походах Александр черпал силу не в примере политического могущества и интригах своего отца Филиппа II, а скорее в философских идеях воспитателя Аристотеля, вложившего в него мудрость Пифагора, Сократа, Аркесилая, Платона и других выдающихся мыслителей Греции. В отличие от Платона, создавшего в фантазиях идеальное государство, Александр основал на руинах варварского мира семьдесят городов, уничтожив архаизм, произвол и дикость восточных правителей и установив в них основы прогрессивных греческих законов. Как славянский полководец, Александр стал последовательно реализовать имперскую политику равноправия покоренных народов, а следуя в русле идей Аристотеля, свою миссию в истории он отождествлял с греческой цивилизацией, распространяя культуру эллинизма и греческий язык на все завоёванные им территории. Он знал об общих генетических корнях ариев: славян-македонцев, эллинов и персов. Чтобы связать эти народы кровными и политическими узами, он решил жениться на царевне персиянке, старшей дочери Дария – Статире. Александр поженил на азиатках царской династии и знатных родов восемьдесят своих военачальников, а десять тысячь македонских воинов вступили в законный брак с персиянками, бактрианками и согдийками. Александр решил установить прочные связи и мир между народами Персии, Греции и Македонии. Этим он решительно отличался от своего отца - завоевателя Греции, который признавал необходимость греческого образования, дипломатии, риторики, греческой военной науки, но сам по жизни оставался македонским правителем, признающим и хранящим лишь древние славянские традиции своего народа.

Александр не стал следовать указаниям Аристотеля и советам греческой аристократии, предлагавшим ему держать себя с азиатами как хозяину с рабами и видеть в персах не равных людей и соратников, а подобие варваров-животных. В его огромной империи греки, славяне, европейцы, азиаты, персы и индусы представлялись равными народами, где нет различия между победителями и побеждёнными, а есть уважение к нравам, обычаям и традициям в единой большой общности. “Законы” Платона, пишет Плутарх, мало кто читает, а законодательством Александра Великого стали пользоваться миллионы людей. Аристотель мечтал объединить ионийцев, ахейцев и дорийцев в единый греческий народ, а Александр воплотил объединение греков со многими другими народами Средиземноморья и Ближнего Востока, распространив на территории огромной империи основы греческой культуры. В политических целях он женил своих молодых сподвижников на представительницах великого рода Ахеменидов, чтобы связать кровными узами македонцев, греков и персов.

[hawk]

Но Аристотель, как истинный консервативный греческий патриот, мечтавший об объединении, независимости и исключительности лишь Греции, не мог принять подобных политических преобразований Александра. Поэтому в дошедших до нас исторических источниках немало указаний на то, что сам Аристотель (сын знаменитого доктора и владеющий врачебным искусством готовить яды) изготовил яд и инициировал отравление своего великого воспитанника императора Александра, тем самым изменив вектор развития европейской цивилизации. Мишель Монтень упоминает, что Александр был предупрежден о готовящемся на него покушении, но заявил, что готов скорее умереть, чем влачить столь жалкую жизнь, постоянно остерегаясь не только врагов, но и друзей. Получив письмо Пармениона, извещавшего о том, что прошедший с ним многолетние военные походы врач Филипп подкуплен Дарием, чтобы отравить его. Он не поверил в подлое предательство любимого им врача. Александр вызвал Филиппа и, передав ему для прочтения это письмо, выпил приготовленное Филиппом лечебное  снадобье, оказавшееся ядом.

В 335 году до н.э. Аристотель возвращается из Македонии в Афины. Афины никогда не были для Аристотеля родным городом. Аристотель вырос в Македонии и для афинян он был бесправный метек, или чужак без права приобрести в собственность дом или участок земли. В Афинах у него всегда было мало друзей и мало почитателей, а греческие патриоты-аристократы видели в Аристотеле врага Греции и расценивали его приезд в Афины как нечто лицемерное. Многочисленные его противники искали повода, чтобы разделаться с воспитателем Александра, бывшим в дружеских отношениях с царями Македонии. Как сообщает Диоген Лаэрций, после известия об отравлении Александра, религиозные жрецы Евримедонт и Демофил обвинили Аристотеля в религиозном нечестии и начали против него судебный процесс. Но Аристотель заявив, что он не позволит афинянам повторить с ним публичную расправу, как они сделали это с Сократом, сбежал на остров Эвбею и там, написав завещание, сам принял яд. В этом не было ничего удивительного потому, что в древности многие философские школы оправдывали самоубийство тех людей, которые не могли разрешить всех противоречий жизни и не хотели продолжать бессмысленную борьбу. Только после смерти великого философа, благодаря содействию его почитателя и последователя афинянина Деметрия Фалерского в Афинах был оформлен ликей, наследующий библиотеку, идеи и труды Аристотеля, который был назван философской школой его имени.

Выдающийся воспитанник Аристотеля – славянин Александр Великий за 10 лет подчинил своему правлению огромные территории, включающие земли Греции, Италии, Средиземноморья, Персии, Египта, Среднюю Азию и территории царства Ахеменидов вплоть до реки Инд. Его империя простиралась от Дуная, Адриатики, Египта и Кавказа до Индии. Александру Македонскому в 4 веке до н.э. довелось распространить культуру греков на огромной территории империи и сделать греческий язык литературным языком в Египте, Сирии, Палестине и внутренних частях Малой Азии. В результате и по сей день, основная философская терминология Западной цивилизации представлена греческим и латинским языками. Греческий гений и развитая философия греков вдохновляли их завоевателей римлян распространять культуру греков, которых они завоевали.

Интересно, что триста лет спустя выдающийся древнеримский философ, государственный деятель и оратор Луций Сенека (4 – 65 г.), как высокообразованный мыслитель своего времени был назначен воспитателем наследника Римской империи Нерона (37-68 г.), происходившего из династии Юлиев – Клавдиев. Сенека решил повторить исторический опыт Аристотеля, надеясь воспитать из Нерона мудрого правителя и воплотить в жизнь идею “вселенского” града. Чтобы удержать своё влияние при дворе, Сенека потакал прихотям Нерона, который вырос самовлюблённым, развратным, подозрительным и жестоким человеком. Зная историю отравления Александра, Нерон не доверял никому из ближайшего окружения. В 59 году Нерон приказал умертвить собственную мать, а затем брата и молодую жену Октавию. В 64 году Нерон стал преследовать христиан и сжег большую часть Рима. Опасаясь расправы, Сенека старался всячески угодить Нерону и этими компромиссами дискредитировал себя перед общественностью. Подозрительность Нерона вынудила Сенеку вернуть все дарованные ему богатства и покинуть двор императора. В 65 году по приказу Нерона Сенека покончил жизнь самоубийством. Нерон постоянными репрессиями и конфискациями имущества восстановил против себя большинство богатых слоев Римской империи. В итоге, опасаясь покушения, он сбежал из Рима и в 68 году сам покончил жизнь, приняв яд.

* К философским сочинениям Сенеки относятся “Нравственные письма к Луцилию”, “О милосердии”, “О благодеяниях” и др. До нас дошли девять его трагедий: “Медея”, “Федра”, “Эдип”, “Агамемнон” и др. В 4 веке христианством была создана апокрифическая переписка Сенеки с Апостолом Павлом.

[hawk]

Закат Римской империи

Начало нашей эры характерно расширением границ Римской империи и частой сменой императоров. Римский император Гай Цезарь Германик (12-41гг.), по прозвищу Калигула, вырос и воспитывался в военном лагере в Германии и прозвище получил от солдатской обуви, которую носил с детства. Правление его было деспотичным произволом, сопровождаемое ростом налогов, конфискацией имущества, притеснением граждан и разбазариванием средств. Он ввёл культ императора и требовал, чтобы его чтили как бога, чем вызвал протесты и волнения в среде евреев Палестины и Александрии. В результате он был убит участниками спровоцированного иудеями заговора трибунов преторианской гвардии.

Ко времени своего максимального расширения границ при императоре Трояне (83 - 117гг.), Римская империя распространила своё господство на всё Средиземноморье и на территории Иудеи, Сирии, Малой Азии, Египта, всего побережья Северной Африки, Франции, Испании, Германии, Британии, Бельгии, Нидерландов, Люксембурга и Швейцарии. Лучшие времена Римской империи продолжались вплоть до смерти Марка Аврелия в 180 году. Кризис империи достиг высшей точки в 3 веке, но её падение было приостановлено Диоклетианом (286-305) и Константином (312-337). Проблема империи была в том, что, начиная с 3-го века, римская армия набиралась из военных наёмников германских племён, что давало им возможность овладеть военным искусством. При этом даже высшие чины были не из образованных римлян, а из полуварваров с границ империи. Эти грубые и далёкие от культуры и образования  вояки смотрели на местное население как на источник дохода. Осознав свою силу, они возводили на престол и свергали императоров за наличную плату и обещания жить без военных походов.

Н. Макиавелли в главе “О видах войск и о наёмных солдатах” писал: “… никогда власть, опирающаяся на наёмное войско, не будет ни сильной, ни долгой, так как наёмники тщеславны, развратны, предрасположены к ссорам, заносчивы по отношению к друзьям и трусливы перед врагом, коварны и нечестивы; … во время мира они разоряют так же, как во время войны противник… Им очень нравится служить у тебя в мирное время, но как только начинается война, поворачиваются спиной и убегают.
      Надо ли приводить доказательства того, что и так понятно: чем вызвана гибель Италии, как не тем, что она многие годы пользовалась оружием наёмников”. [77 - с. 57-58].

К началу 4 века римская армия потеряла свою былую эффективность и не могла противостоять варварам с севера и востока делавшим набеги на римские земли и грабившим империю. Римские гарнизоны с огромными трудностями противостояли атакам готов и скифов. Под натиском этих народов территория Римской империи начинает сокращаться. Варварами древние греки называли всех чужеземцев, говоривших на непонятных им языках и чуждых греческой культуре. При нападениях, варвары грабили, разрушали и уничтожали без разбора все созданное цивилизованными народами. Император Феодосий I (346-395), во благо иудеев утвердивший на территории империи ортодоксальное христианство, агрессивно преследовал Ариан и язычников. Он запретил Олимпийские игры, как языческие, сжег Александрийскую библиотеку и разрушил множество древних греческих храмов, за что евреи посмертно возвели его в звание “Феодосия Великого”. После смерти Феодосия  римская империя распадается на Западную и Восточную. В 410 году Рим был захвачен и разграблен Аларихом, королём готов.

С конца 4-го века, в связи с изменением условий жизни, происходит крупнейшая миграция варваров - германских, тюркских, иранских племён и племенных союзов бесчисленными конными отрядами и колоннами повозок вторгшихся на территорию Западной Римской империи. В результате этого нашествия создаются государства вандалов, бургундов, франков, лангобардов, вестготов, остготов и англосаксов. Постепенно из империи вышли Испания, Персия, Северная Африка и Египет. В 5-м столетии англы вторгаются в Британию, в результате чего она превратилась в Англию, франки вторгаются в Галлию, превратив её во Францию, а вандалы вторглись в Испанию, дав имя Андалузии. В 6-м веке Италия подверглась вторжению свирепого племени лангобардов, что погубило итальянскую цивилизацию. Венеция была основана беглецами с занятых лангобардами территорий. Античные историки: Тацит, Цезарь, Дион, Кассий, Марцелина и др. оставили сведения о том, что у германских племён, как и у древних греков, существовала религия культа растительного мира и плодородия, центральным божеством пантеона была Мать-Земля. Но в процессе массового переселения народы попадали под влияние христианской церкви, которая совершала массовое обращение мигрантов в христианство, а затем подавляла их оригинальные верования, приводя к единообразию веры в Христа-спасителя все народы на всей территории империи.

[hawk]

В 5-м веке резко возрастает количество и активность христианских миссионеров-проповедников в Европе. Примером может служить св. Патрик, обративший ирландцев в христианство. В 476 году начальник одного из наёмных легионов империи Одоакр (433-493), возглавил мятеж восточногерманских наёмников против императора Ромула Августула и низложил его. Западная империя пала и Одоакр стал первым германским правителем Италии, формально подчинённым императору Восточной части империи Зенону. Он исповедовал религию Арианства. Арианство – одно из течений в христианстве 4–6 веков последователи которого изменили учение о Христе, проповедуя, что еврей Иисус - творение низшее и не может почитаться верующими как Бог. Арианство было осуждено как ересь церковными соборами 325 и 381 гг. Несмотря на то, что Одоакр вступил в сговор с церковью, исповедование Арианства привело в 493 году к его убийству королём остготов Теодорихом. Теодорих обратил богатое сословие остготов в христианство, подняв его до уровня римской знати, и оставался королём Италии до 526 года. Церковь стала называть варварами те народы, которые ей не удалось обратить в христианство. Интернациональная  христианизация с 4-го века на двенадцать веков остановила развитие Западной цивилизации, задушив все проявления здравого мышления в массах и насаждая догматический религиозный маразм.

Нападения северных народов на Западную империю отличались от давления кочевников, которому подвергалась Восточная империя. Этим народам был насаждён ислам, терпимый к иудаизму и христианству. В Восточной империи правила династия византийских императоров, основанная Василием I и представленная Львом VI, Константином VII и Василием II. Заложенная Александром Македонским традиция по распространению греческого языка и культуры греков, а затем поддерживаемая и римлянами, сохранила в Восточной империи христианство в греческом варианте, как в музее. Узаконив христианство государственной религией, Константинополь не дал миру ничего значительного. В конце первого тысячелетия главные удары по Византийской империи были нанесены мусульманами, которых Византии не удалось обратить в христианство. Взращённый иудаизмом и терпимый к христианству ислам допустил существование Восточной империи почти на тысячу лет дольше, вплоть до падения Константинополя в 1453 году, который был захвачен турками и переименован в Истанбул.

[hawk]

Часть III. Религии Ближнего и Дальнего Востока

Персы и зороастризм

Персы – народ индоевропейского происхождения - арии, получивший название от местности расселения – Персида в Юго-Западной части территории Ирана. Древние русы, как известно, называли себя ариями (то есть ярыми, жизнестойкими). Этот этноним-эпитет сохранился в топонимике Ближневосточного, Средиземноморского, Причерноморского регионов, Месопотамии и прилегающих мест во множестве названий территорий, гор, пустынь, рек, городов и селений: Аравия, Армения, Иран-Яран, Иордан, Иерихон - Ярихо, Иерусалим - Яр-рус-алим и др. Ариев считают древними  предками современных русов-славян, персов, дарийцев, бахтияров, белуджей и представителей высшей касты Индостана. В древних преданиях персов, изложенных в Авесте,* сказано о деяниях арийских витязей, героях и полководцах. Высшие сословия арийского этноса в Персии были представлены старшей ветвью рода Хахаманишья (цари Куруш-Кир, Камбужия-Камбиз) и  младшей ветвью рода Хахаманишья (Кави Виштаспа, его сыновья и внуки).

*Авеста – главная священная книга зороастрийской традиции содержащая ещё в VI веке до н.э. религиозные и этические предписания, молитвы, элементы мифологии древних ариев и полный текст религиозно-философского учения Заратуштры, записанный на пергаментах золотыми чернилами. Этот первый список Авесты был уничтожен во время сожжения Персеполя Александром Македонским в 330 году до н.э.

Заратуштра, Заратустра (иран.), Зороастр (греч.) – жрец, пророк и реформатор древней религии персов – маздеизма (7 – 6 вв. до н.э.). Религиозно-философское учение Заратуштры названо его последователями зороастризмом.

Заратуштра в переводе с персидского означает “обладатель старого верблюда”. Он происходил из сословия жрецов арийских племён (персов), населявших Юго-Западную часть Ирана. Имя, данное ребёнку в семье жреца, призвано предохранять его носителя от вредоносной магии – “трудно причинить колдовской вред человеку, носящему столь непритязательное имя. Истинное, сокровенное имя Заратуштры хранилось в великой тайне и нам неизвестно”. [127 - с. 6].

С раннего детства Заратуштру обучили концентрации внимания, сосредоточению и медитации с произнесением вдохновенных заклинаний – мантр, магическая сила которых была призвана оказывать воздействие его мыслей на окружающий материальный мир. Поэтому в зрелом возрасте действительность для него состояла из двух самостоятельных частей: одна часть – это окружающий нас материальный мир, данный нам в ощущениях; другая часть – это всё то, что даёт человеку его мышление, воображение и сознание, т.е. мир бестелесных сущностей, имеющихся в голове у каждого человека. Первый мир материальный и он преходящ - все, что сотворено в этом мире имеет рождение и конец. Мир бестелесных сущностей или духовный мир в голове человека неуничтожим и может иметь вещественные воплощения своих образов и идей в текстах. Единственный правитель духовного мира и есть Бог, которого Заратуштра назвал Властелином Мыслей и объявил его одного достойным почитания.

Заратуштра первым убедил соплеменников в том, что для общения с Богом не нужны кровавые жертвы и не нужны его телесные воплощения, изображения и символы, а нужна внутренняя духовная нить, связующая каждого человека с Творцом. Молитва в зороастризме стала сосредоточенной медитацией или погружением в духовный мир бестелесных сущностей – осмыслением образов и понятий. Теперь молитва – это внутреннее духовное напряжение, способствующее нахождению выхода из возникающих жизненных препятствий и затруднений, которые телесное воплощение ставит на жизненном пути для каждой души. Только найдя мысленное решение и выход из жизненных проблем и, тем самым, поборов их, можно при жизни достигнуть подлинного просветления, душевного и телесного здоровья и долголетия, а после смерти тела – вечного блаженного бытия души. Запретив кровавые жертвоприношения, Заратуштра ввёл в культ поклонение четырём элементам Вселенной: воздуху, земле, огню и воде. Этот культ стал официальным культом при династии Ахеменидов и сохранился до сего времени в маздаизме.

Ядром зороастризма являются этические проблемы постоянной борьбы добра со злом и жизни со смертью. Согласно Заратуштре, источник зла помещён в глубинах человеческой психики, но он подвластен свободной личной воле и здравому смыслу. Зороастризм признаёт человека активной личностью, способной выступать на стороне добра и справедливости.

[hawk]

Заратуштра говорит о возможности формирования состояния души четырьмя питающими её энергиями:

•   Первая энергия – мысль, которая не только творит образ вещи, но и даёт ей название (Здравое Суждение).
•   Вторая энергия – интуиция, помогающая постигать неясные, смутные явления по наитию на основе связи с Властелином Мыслей или Божьим Промыслом.
•   Третья энергия – совесть, определяющая ценность приемлемых (или не приемлемых) человеческих отношений и поступков. Эта энергия названа священным именем Арта-Вахишта (Правда или Правосудие).
•   Четвёртая энергия души – это способность воспринимать вещи так, как они существуют в реальности. Эту энергию Заратуштра обозначил двумя священными именами: Спента-Армайти (Покорность природе) и Хшатра-Варья (Воля, Власть над собой). [127 -  с. 6].

Учение Заратуштры включает и тему эсхатологического конца человечества,  окончательной победы бога света Ахурамазды над силами зла в мире, страшного суда и грядущего возмездия носителям зла за содеянное ими. В его учении нашли место идеи позитивного миропонимания, присущие простому народу. При династии Сахсанидов (III – VII вв.) зороастризм был провозглашен государственной религией.   До наших дней в Иране сохранился специфический древний обряд погребения: трупы размещают на нескольких ярусах так называемой “башни молчания” – дакмы, где их поедают птицы, после чего оставшиеся очищенные кости ссыпаются в глубокий колодец в центре башни. Тем самым “нечистый” труп не загрязняет “чистую” стихию людей.

Мыслители древней Греции воспринимали Заратуштру как жреца, мудреца и философа, который систематизировал и свёл древнейшие арийские тексты (содержащие священные религиозные и этические предписания, молитвы, гимны, песнопения и элементы мифологии древних персов) в сборник Авесты – позже дополненную и ставшую главной священной книгой зороастризма. Зороастризм стал государственной религией империи Сасанидов. Некоторые идеи учения Заратуштры были позже заимствованы иудаизмом и христианством. Зороастризм оказал значительное влияние на этику митраизма и манихейства.

После завоевания в 7 веке Ирана мусульманами, многие приверженцы зороастризма были вынуждены бежать в Индию, где они образовали процветающую общину парсов (производная от Персида), насчитывающую в наши дни более 150,000 человек. Популярность имени Заратуштры в Европе Нового Времени принесла книга Ф. Ницше “Так говорил Заратустра”, хотя от Заратуштры в ней было оставлено только имя.

Ещё в 550 году до н.э. первый царь династии Ахеменидов Кир II завоевал Мидию, Лидию, Экбитану,  Вавилон (539) и другие области Месопотамии. Его сын Камбис II (529-522 до н.э.) присоединил к персидской державе Египет. В 522 г. до н.э. мидийский жрец Гаумата, выдавший себя за убитого Камбисом младшего сына Кира II – Бардию, при поддержке мидян захватил персидский трон. Вскоре жрец Гаумата был убит заговорщиками во главе с Дарием I, возглавившим трон. Дарий I (522-486 до н.э.), расширил державу персов на Восток вплоть до долины Инда. Своё огромное царство он поделил на двадцать сатрапий, ввёл единую валюту (золотой дарик), реформировал налогообложение, построил каналы для орошения и дороги, стимулировав торговлю. Дарий I отстроил Сузы и Персеполь, учредил почтовую и курьерскую службы, покровительствовал развитию ремёсел и искусства. Правление Дария I – это период наивысшего могущества династии Ахеменидов. Он безуспешно пытался присоединить к персидской державе земли скифов вплоть до Дуная. После Дария I династию Ахеменидов продолжили Ксеркс  (486-465), Артаксеркс (464-425), Ксеркс II (425-424), Дарий II (424-404), Артаксеркс II (404-358), Артаксеркс III (358-338), Арсис (338-336) и Дарий III (336-330 до н.э.).

Персы были постоянной угрозой для Греции. В 331 году в результате разгрома 200-тысячного войска персов сорокатысячной армией Александра Македонского при Гавгамелах, огромное государство Ахеменидов прекратило своё существование. Победоносный поход  Александра Македонского на Восток привёл к полному краху персидской державы, которая после смерти Александра вошла в состав царства Селевкидов, но вскоре попала под власть династии парфян Аршакидов. В 227 году Ардашир I сверг последнего Аршакида и, восстановив древние традиции персов, основал иранскую династию Сасанидов, завоевал Парфянское царство и присоединил Хорасан, Сейстан, Мидию и часть Армении, установив государственной религией Зороастризм.

[hawk]

В результате восстания  под руководством Абу Муслима в 747-750 годах к власти в халифате пришла династия арабов Аббасидов (происходящая от Аббаса, дяди Мухаммеда). Смена династии ознаменовалась переносом столицы арабской империи из Дамаска в Багдад. К концу 8-го века при Харун-аль-Рашиде, чей образ идеализирован в сказках “Тысяча и одна ночь”, халифат Аббасидов достигает вершины своего величия, а Византийская империя  превратилась в обычное греческое государство с прилегающими территориями Балканского полуострова и Малой Азии. В 10 веке территории Ирана, Ирака, Азербайджана, Курдистана, Грузии, Армении, части Средней и Малой Азии были захвачены Сельджуками (племенами тюрок-огузов), создавшими державу Сельджукидов. С 40-х годов 11 века это государство стало распадаться на отдельные султанаты. В 945 г. Буиды (Бувейхиды - династия правителей Западного Ирана и Ирака), захватили Багдад и положили конец халифату Аббасидов. Последний халиф из династии Аббасидов был убит при нашествии монголов в 1256 году вместе с 800 000 жителей Багдада. От монгольского нашествия персидская цивилизация так и не смогла оправиться.

Веды и Индуизм

Веды (знание, науки) - древние памятники индоевропейской словесности, которые в индийском варианте распадаются на две составляющие: Шрути (“Слово”, “услышанное”) и Смрити (“Памятки”, “запомненное”) и охватывают все области знания древней цивилизации индоевропейцев Индостана. Археологические раскопки городов в междуречье Инда и Ганга вскрыли высокоразвитую древнюю цивилизацию с развитым и тщательно продуманным градостроительством, письменностью, мифологией, астрономией и наукой. Носители ведийской санскритской культуры именовали себя ариями - “яркими”, “просвещёнными”. Из современных  индоевропейских языков самым близким санскриту оказался язык русов и славянские языки.

Ведийская религия является наиболее ранней известной формой религиозных воззрений, дошедшая до нас в письменных памятниках древнеиндийской литературы - Ведах, написанных на древнеиндийском (ведийском) языке. Наиболее древние письменные источники индоевропейской цивилизации представлены сборниками гимнов, религиозных текстов и жертвенных формул (брахманы и упанишады). Они дают сведения об общественно-экономической и культурной жизни этноса индоариев. Индоевропейский этнос был носителем ведийских воззрений многобожия с магическими обрядами и исполняемым брахманами сложным ритуалом. Эти древние воззрения в своём историческом развитии перешли в брахманизм, а затем в индуизм, который создал учение о перевоплощении душ (сансара).

Сансара (санскр.: перерождение, круговорот, прохождение через нечто) - это учение о жизненных циклах перевоплощения в новое тело растения, животного или человека после смерти. Идея родственности всего живого и возможности перехода между его формами становится основной в текстах Упанишад (переход материи из одного состояния в другое), а познание естественной природы вещей и окружающей действительности даёт человеку возможность нравственной (праведной) жизни в полном соответствии с законом кармы о воздаянии за добродетельные или недобросовестные поступки. Проживший добродетельную жизнь и познавший природу своего существования человек после смерти имеет уникальную возможность перехода из населённого растениями, животными и обычными людьми микрокосма в высший, населённый буддами жизненный цикл макрокосма. Лишь человек нравственный (добродетельный) и глубоко познавший реальность сможет достичь цикл макрокосма, где он становится Буддой и обретает нирвану.

Упанишады – древние тексты - “откровения”, примыкающие к Ведам как объяснения их тайного смысла. Эти тексты иногда называются ведантой (“конец Вед”), так как они являются заключительной частью Вед. Многочисленные этико-философские идеи Упанишад были систематизированы и изложены Бадараяной в “Брахмасутре” и получили дальнейшее развитие у Шанкары и Рамануджи, оказав влияние на представителей европейской философии, начиная с Шопенгауэра.  

Махабхарата – собрание древнейших текстов индийского народного эпоса в форме сказаний, состоящее из 18 книг. Бхагавадгита – шестая книга этого эпоса, повествующая о распре между двумя родственными кланами, ведущими своё происхождение от богов. Бхагавадгита является высшим выражением сохранённой традиции духовности Индии, которую вобрали в себя все течения индуизма. Махабхарата - самое длинное литературное произведение в мире (90 000 стихов), которое наряду с Ведами и Упанишадами считается в Индии одной из главных священных книг. Как источник множества образов и жизненных сюжетов, получил развитие в литературном и художественном творчестве стран Азии. Сегодня, продолжатели самой древней и наиболее влиятельной культурной и религиозной ведийской традиции в Индии именуют себя вайдик дхарма (“ведийской державой”).

[hawk]

Индуизм -  это не просто одна из наиболее крупных религий мира по числу последователей, а “общее духовное наследие народов индии, ядром которого является санскритская культура, представляющая собой совокупность научных, философских, религиозномифологических, эстетических, социологических, правовых и этических знаний и норм”. [25 - с. 409]. Как специфическое социокультурное образование индуизм зарождается уже в период раннеземледельческих культур (10 – 7 тысячелетия до н.э.), достигает своего апогея в 7 – 3 тысячелетиях до н.э. во времена самой великой цивилизации древности, ныне именуемой протоиндийской (индской или хараппской).

В 17 - 18 вв. нашествие орд исповедующих ислам варваров: гуннов, гурджар, пратихар и других тюркских народностей, повлекло разрушение городов-университетов с древней санскритской энциклопедической системой образования, за этим последовал серьёзный упадок философских и научных воззрений индуизма. Однако, несмотря на удары, нанесённые индуизму мусульманским нашествием, он выстоял и одержал внушительную победу не только над исламом, но и над христианством.

В отличие от теистических религий - иудаизма, христианства и ислама (откровенно насаждающих догматизм, ложь и невежество верующим), задача индуизма состоит в сохранении и использовании сокровенного древнего знания об основах мироздания и месте человека в нём. В индуизме нет церкви, оплачиваемых проповедников, библии или традиционно принятого религиозного канона, нет догматизма вероучения и “освящённых” ритуалов. Он представлен исторически сложившейся группой родственных религиозно-философских систем, связанных до некоторой степени общностью территории, исторических судеб, литературного и культурного наследия. Видные просветители Индии внесли свой вклад в модернизацию концептуальных основ индуизма, связав его с национальной идеей и тенденциями развития современной науки, философии и культуры.

В наше время индуизм как религия по числу верующих одна из самых распространённых в мире имеющая статус национальной религии в Индии и Непале и множество последователей в Шри-Ланке, Пакистане, Бангладеш, Индонезии, Юго-Восточной Азии, на островах Бали, Фиджи, Маврикий, в Гайане и ЮАР.

*Религиозные взгляды о перевоплощении человека после его смерти как метемпсихоза (греч.: переселение душ) были характерны и для древнегреческой религии пифагорейцев и орфиков веривших, что после смерти их ждёт блаженная жизнь..  

[hawk]

Буддизм

Будда (Сиддхартха Гаутама 567 – 486 до н.э.) – согласно преданию, наследный принц царства шакьев, создавший религиозно-философское учение и основавший в Индии буддизм. В возрасте 16 лет он женился. Жена – Авадхара родила ему сына Рахулу. Но в 27-летнем возрасте он получает знамения (нищий странник, больной, старик и покойник), показавшие ему неизбежность страдания в жизни человека, после чего он решает оставить семью и стать отшельником-аскетом практикующим йогу.

Многолетний опыт аскетического подвижничества привёл его к сомнениям и убедил в том, что путь йоги не обеспечивает человеку спасения от страданий. Но однажды, будучи в 40-летнем возрасте, во время продолжительной медитации под смоковницей в лесу он достиг просветления – тайна рождения и смерти открылась ему, и он увидел все свои предыдущие жизни. Он понял, что окончательно избавившись от заблуждений и страстей, он стал Буддой - освободился от круга бесконечных перерождений и достиг Полного Пробуждения.

Будда – “тот, кто, достигнув Пробуждения, указал путь к нему ”. Он провозгласил: “Я видел Путь,  по которому шли Пробуждённые древних времён, этой тропой последую и я”. Своё учение, как средство от выпавших на долю человека страданий, Будда проповедовал в четырёх истинах:

•   Истина Страдания (карма): всё в этой жизни сопряжено со страданием – рождение, болезни, старость, смерть, разлука с тем, что любим,  связь с тем, что ненавидим, неимение того, что вожделеем, ибо всё в этом мире непостоянно и все существа участвуют в бесконечной круговерти бытия, подчиняясь закону кармы о воздаянии за предыдущую жизнь.
•   Истина Причины Страдания: жизнедеятельность есть следствие и результат желаний, причина которых в неведении и заблуждении, порождающем жажду чувств и привязанность к жизни, которая приводит к новому рождению и, как следствие, к новым страданиям и новой смерти. В буддизме главной причиной страданий провозглашено неистребимое желание жить. Будда много раз демонстрирует в своих проповедях решимость отречься от себя и от жизни; а у самых правоверных джайнов идеалом является добровольный уход из жизни под предлогом непричинения вреда другим живым существам.
•   Истина Пресечения Страдания: замкнутый круг страданий можно пресечь, избыв до конца жажду жизни благодаря окончательному угасанию и достижению нирваны – слияния с космосом и достижения вечного блаженства.
•   Истина Пути - это “восьмеричный путь” прекращения страданий, который состоит из правильного изыскания средств к существованию, правильного определения пути, правильного стремления, правильного поведения, правильной речи, правильного запоминания, прилежания и медитации.

Этот “восьмеричный” путь сводился к трём составляющим:
•   Нравственность (шила);
•   Сосредоточенность (самадхи), которая достигается постоянной практикой медитации и позволяет просвещённому духу возвыситься над страстями и страданиями, достигая всеохватывающей мудрости.
•   Мудрость (праджня) даёт совершенный покой, ведущий к нирване – психологическому состоянию полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворённости, самодостаточности и отрешённости от внешнего мира.

Осмыслив основы своего учения, Будда в течение 45 лет проповедовал его в долине Ганга всем, без различия полов, каст и классов, опровергая противников и собирая сторонников. В результате изнурённый годами и образом жизни он закончил свой путь в лесу близ Кушинагара, достигнув совершенной нирваны – “как пламя светильника, в котором иссякло масло, он угас”.

Как и Сократ, Будда не оставил после себя письменных текстов. Из его последователей сложился новый орден нищенствующих монахов, которые в 477 году до н.э. записали учение Будды на языке пали и назвали его  Трипитака (Три корзины): Виная-питака (корзина дисциплины), Сутти-питака (корзина сутр) и Абхидхамма-питака (проповеди Будды в схоластической обработке). Столетие спустя, второй сбор последователей Будды в 367 году до н.э. заявил о создании ими нового учения, назвав его священным. Сохранив название, они подменили оригинальное учение Будды своим учением. Добровольцы-миссионеры стали распространять это новое учение, а после принятия новой доктрины императором Ашокой (268-239 гг. до н.э.), этот буддизм миссионерским движением распространился по всей Центральной Азии от Ирана до Цейлона.

[hawk]

В 7 – 8 веках вторгшейся ордой исповедующих ислам гуннов буддизм был вытеснен из Средней Азии и Индии на Восток и в Тибет, где он трансформировался в другую новую школу – ваджраяна. Благодаря монахам Сингала это новое учение постепенно распространилось в Юго-Восточной Азии, Бирме, на Таиланде,  в Камбодже, Лаосе и Индонезии, где его в XII веке вытеснил тот же ислам. Изначально учение Будды базировалось на идеях древней философии Индуизма, но его последователи модернизировали идеи Будды и распространили эти нововведения по всей Азии, в то время как Индуизм, сохранив древние традиции, остался национальной религией Индии. Распространяясь по миру, вбирая в себя местные национальные культы и особенности национальной культуры, буддизм давал начало новым направлениям в той или иной стране. На его базе открывались новые школы, в которые органично вливались местные религии и философские учения, как например, даосизм в Китае и религия бон в Тибете. В результате учение буддизма разделилось на два основных течения: “Малая Колесница” (хинаяна), которая утвердилась в Южной Азии и “Большая Колесница” (махаяна), распространившаяся на Севере от Тибета до Японии.

В Китай буддизм проник в начале первого века, соединившись с даосизмом и породив множество направлений, из которых наиболее долговечными оказались: школа “Чистой земли” (4 в.), школа “Чань” (6 в.) и школа “Тэнь-тай” (6 в.). С 4 до 9 века в Китае происходит бурный расцвет буддизма, а затем, в эпоху правления династии Тан эта религия подверглась жестоким преследованиям властей и уступает возрождению Даосизма. Но в эпоху правления династии Сун (10 – 13 вв.) и в период правления монгольской династии Юань (13 – 14 вв.) буддизм был вновь легализован властями. Затем, после реставрации китайской династии Мин (14 – 17 вв.) власти перестали покровительствовать буддизму, однако он оказал существенное влияние на китайскую философию, культуру и искусство. Некоторые направления буддизма в 4 в. из Китая проникли в  Корею и Японию, где он потеснил коренную религию японцев – синтоизм и оказал значительное влияние на повседневную жизнь японцев, их культуру, литературу и искусство.

[hawk]

Даосизм и Конфуцианство

Дао (кит. – путь) одно из наиболее сложных по содержанию понятий древней философии Китая, многообразие противоречивых значений которого включает всё, что: бесформенно, неизменно, всегда едино и постоянно; невидимо, непостижимо, неопределимо, но совершенно; находится в состоянии покоя и неизбывного движения; выступает первопричиной всех изменений и является “матерью всех вещей”, “корнем всего”. Такое порождающее, самоорганизующееся и развивающееся начало сущего и есть “путь”, лежащий в основе учения даосизма.

Даосизм – учение о дао и “пути вещей”, основоположником философского  трактата этого учения “Дао дэ цзын” принято считать Лао-цзы. Жак Бросс пишет, что Лао-цзы жил в 6 веке до н.э. и был историографом-архивариусом при Чжоуском дворе, где его однажды посетил Конфуций. “Осознавая близость заката царствующей династии, философ решил покинуть родину и уехать на варварский Запад, но на границе был якобы задержан с требованием представить своё учение в письменном виде. Тогда Лао-цзы, которому было в ту пору не то сто шестьдесят, не то двести лет, и написал свою книгу “Дао дэ цзын”. После этого он продолжил свой путь и след его навсегда затерялся во тьме веков”. [16 - с. 151].

Дао дэ цзын в переводе означает “Каноническая книга о дао и дэ”. Текст книги краток и лаконичен, полон загадок и парадоксов. Основной постулат даосизма говорит: лишь соблюдение естественных законов жизни позволяет человеку “сохранить в целостности свою природу”. Следующий  из дао образ действий человека – уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. Только этот путь оставляет правителю возможность постижения истины и ведёт к мудрости, достижению единства с природой и совершенству. Лао-цзы писал, что Дао дарует жизнь мириадам, но не претендует на обладание; благодетельствует им, но не требует благодарности; заботится о них, но не применяет власти.

Философская основа даосизма была использована несколькими религиозными школами Китая: “Пути истинного единства”, “Высшей чистоты”, “Пути совершенной истины” и др. С начала первого века даосизм оформляется как развитая религия и к 12 веку создаётся свод религиозной канонической литературы “Дао цзан”. Цель адептов даосизма понималась ими в достижении единства верующего с первоосновой мира (дао), и посредством алхимии и практики медитации обрести бессмертие. Даосизм представлен в качестве принципа покорности и невмешательства, и в этом он противоположен конфуцианству. Учение даосизма использовалось в Китае и диссидентами, для идеологического обоснования гражданского неповиновения и крестьянских революций в стране.

Специфика традиционной китайской философии заключалась в изучении человека, общества, государства и законов природы. Золотой век китайской философии с 6 по 3 века до н.э. был золотым веком становления юридической и политической мысли в Китае. Эпоха противоборствующих царств и не прекращающаяся борьба за власть внутри политической элиты в каждом царстве породили спрос на лучшие модели управления государством. Творцами таких моделей оказались свободные интеллектуалы - книжники.
 
Но императорская система и её государственные политические структуры использовали лишь те идеи и концепции, которые нужны были им для успешного удержания власти на огромной территории. Переломов Л.С.  в предисловии к  книге “Беседы и суждения Конфуция” пишет, что: “Из всех этико-политических и философских школ древнего Китая наибольшее воздействие на становление и функционирование политической культуры страны оказали лишь две: легизм и конфуцианство. Они как бы символизировали два начала – тёмное (инь) и светлое (ян). Легисты более чем за тысячу лет до Макиавелли первыми во всемирной истории разработали и претворили в жизнь совершенную модель тоталитарного правления на обширной территории – в пределах империи Цинь (221 – 209 гг. до н.э.). Легизм (тёмное начало) оказал большое влияние на трансформацию идей ортодоксального конфуцианства. Конфуцианцы в поисках совершенных форм общественного и государственного устройства, умело сочетая политику с моралью и сумев возвысить, в отличие от  легистов, бюрократию над законом, создали свою модель управления, которая без каких-либо существенных изменений обеспечила им верховенство в стране с конца первого тысячелетия до нашей эры вплоть до начала XX века.

Конфуций (Кун-цзы – учитель. 551-479), древнекитайский мыслитель, самый знаменитый педагог Китая и основоположник морально-политического учения “конфуцианство”.  В 50-летнем возрасте пошёл в политику и стал высоким сановником в государстве Лу. В центре его морально-политического учения идеал благородного человека “Цзюнь цзы”, живущего в согласии с “велением Неба”, моральным законом (дао), соблюдающего этикет (ли), почитающего родителей и старших (сяо), поступающего по отношению к окружающим гуманно (жень), и имеющего другие добродетели.

[hawk]

Каждый человек в “Поднебесной” (обществе) вправе и способен повлиять на положение дел в стране. Поскольку государство – это “большая семья”, то в этом участии проявляется достоинство и добродетель человека. Поэтому разумное управление государством и страной в целом перестаёт быть полученной от “небес” прерогативой лишь власть имущих. К числу основных качеств “благородного мужа” относятся гуманность (солидарность в отношениях между людьми в обществе как у членов семьи), справедливость (разумное поведение в соответствии с занимаемым общественным статусом), знание (того, что должен человек делать и как это делать) и ритуал (мера, упорядоченность и благопристойность в поступках человека). Когда Конфуцию перевалило за семьдесят, он почувствовал приближение смерти и сказал ученикам: “Так и не нашлось ни одного умного правителя, который захотел бы стать моим учеником. Пришла пора мне умереть”, и через неделю он тихо скончался.

На рубеже 5-4 вв. до н.э. сосуществовало несколько текстов учения Конфуция, как результат творчества его учеников из различных диалектных групп. При императоре Цзин-ди (156-141 гг. до н.э.) в стене дома Конфуция был обнаружен оригинальный текст “Суждения и беседы, записанные старыми знаками”.  “Над учением Конфуция была проведена искуснейшая, поистине дьявольски изощрённая операция – сохранив чисто внешне гуманистическую направленность, необходимую для контактов с обществом, бюрократия полностью приспособила его для себя, став полновластным официальным интерпретатором Учения… Всё, что с такой симпатией и выстраданной душевной болью говорил Конфуций о “Цзюнь цзы” -  этом благородном интеллектуальном рыцаре, автоматически распространялось на реально правивший слой чиновников, но с соответствующей поправкой: гипертрофировались лишь права и с той же степенью, но в обратной пропорции сужалось всё, что было связано с нравственным содержанием этого образа и его обязанностями перед народом. Паразитируя на особом статусе “Цзюнь цзы” в Учении и негативном отношении Конфуция к закону, бюрократия умело использовала эту легальную возможность для собственного возвышения над законом”. [11 - с. 6-8].

Оригинальный текст учения был канонизирован и унифицирован властями в эпоху Хань и позже в период Тан (618-907гг.) содержание его было выбито на каменных стелах. Этот вариант дошёл до нашего времени. Огромный авторитет Учения конфуцианства в народе определили его нормой жизни. Китаец, исповедующий даосизм, буддизм или христианство, оставался верным традиции этических норм конфуцианства и в обыденной жизни руководствовался этими моральными и ритуальными ценностями нации.  

[hawk]

Синтоизм

Синтоизм (яп. 神道 синто: «путь богов») — древняя религия Японии,  главным духовным принципом которой является жизнь в согласии с природой и людьми. Японцы полагают, что у людей и многих вещей в нашем мире есть своя духовная сущность — “ками”.  Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется и после ухода человека из жизни его душа остаётся в этом мире. По представлениям синто, наш мир — единая естественная среда, где люди и души умерших (ками) живут рядом. Где не существует понятия спасения за грехи, вместо этого в своей жизни каждый сам определяет чувствами и мотивациями своё естественное место в этом мире, отвечая за свои поступки и зная, что душа его останется в нём после смерти.

В синто нет пасторов и строгого закона или догм, присущих иудаизму или христианству. Авраамические религии политизированы и созданы для управления верующими. В отличие от еврейских религий синтоизм – это религия нравственности человека, а не преклонения перед Богом, церковью и её служителями. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от этих понятий в авраамических религиях евреев, которые определяют добро и зло по отношению к написанным ими догмам своей религии и служителям церкви, назвавшим себя представителями Бога на земле. Эти требования христианская церковь возвела в духовный абсолют преклонения.

Синто понимает добро и зло относительно их практической ценности и пригодности в жизни. Оценка конкретного деяния человека целиком зависит от жизненных обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его. Если человек воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, если он действует с искренним, открытым сердцем, то, вероятнее всего, он  совершает добро, по крайней мере, по отношению к своей общественной группе и себе. Добродетелью признаётся уважение к старшим по возрасту и положению, способность человека достойно жить среди людей, поддерживая дружелюбные отношения в своей среде и искренне сочувствуя проблемам окружающих и близких людей. Порицается эгоизм, злоба, зависть, нетерпимость, соперничество ради соперничества. Злом считается всё, что разрушает гармонию мира, нарушает общественный порядок, искажает простое и разумное обращение со старшими, равными и младшими, мешает служению ками.

Данный человеку мир изначально хорош (то есть естественен, хотя совсем не обязательно благополучен), а душа человека изначально безгрешна. Но зло, вторгающееся извне, приносится злыми людьми и их духами, пользующимися слабостями человека, его соблазнами, страстями и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто — это полученное извне своеобразное нравственное заболевание человека, этнической группы или народа. Сотворить зло (то есть нанести вред) для нормального человека противоестественно. Человек творит зло при заблуждении или когда обманут, когда живя среди людей, он утратил дружелюбие и сочувствие к бедам близких. Тогда жизнь его становится порочной, плохой и неправильной. А порочная жизнь сама в себе содержит наказание.

Отличить добро от зла может не духовный наставник или проповедник, а лишь сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, содержа в чистоте своё тело, очищая сознание от ложных идей и представлений, и познавая духовную сущность ками путём установленного  ритуала. Надо сказать, что синто, одна из самых человечных религий мира, утратила свой государственный статус, после принятия новой конституции Японии в 1947 году под непосредственным контролем еврейского руководства оккупационных американских властей. В результате идеологического давления представителей американского иудаизма национальным храмам синто был изменён их древний традиционный статус, и они были лишены государственной поддержки. Однако крупные общины сохранили несколько храмов синто, содержание которых народ взял на себя. Такие храмы имеют национальное значение. Они посвящены выдающимся историческим личностям или павшим на поле сражения национальным героям. Их почитают и этими приходами  фактически пользуются  жители всей  Японии.

[hawk]

Психологическая мотивации человека в его жизненной общественной среде имеет две крайности: альтруизм – поведение, не причиняющее вреда окружающим, забота не только о себе, но и о других; и эгоизм – поведение, целиком ориентированное на собственные интересы и личную выгоду, себялюбие и предпочтение личной пользы даже во вред другим людям. В основных религиях народов: зороастризме, индуизме, буддизме, даосизме, конфуцианстве и синтоизме  удержавшихся в тысячелетиях истории человечества, нравственная основа определяет установки веры направленные на формирование моральных внутренних мотивов общественного альтруизма в поведении людей. Выработанное тысячелетиями разумное нравственное поведение человека в обществе требует определенной заботы о себе подобных, ради самосохранения и выживания. Поэтому в вероучениях потомки кроманьонцев и древних русов-славян, народов Ближнего и Дальнего Востока в основу религий закладывали нравственные постулаты, призывающие к мирному сосуществованию в общине и с окружающими народами. Большинство древних религий несли альтруистическое нравственное содержание своим народам. Но кровные потомки неандерталоидов и негроидов: агрессивные евреи-варвары, создали авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) в содержание которых заложили агрессию, ненависть, призывы к завоеванию власти над другими народами и подавление инакомыслящих. Иудеи проповедники в течении всей истории изощрялись в словоблудии при трактовке библейских текстов, чтобы замутить сознание невежественных верующих. Изначально христианство было отпрыском иудаизма, ориентированного на безнравственное извлечение прибыли из верующих. Во всей своей истории церковь поддерживала коррумпированную власть, проповедовала и осуществляла агрессию и крестовые походы на мирные народы, сжигала на костре и уничтожала инакомыслящих.

Созданный варварами иудаизм через столетия пронёс в своём учении античеловеческие агрессивные идеи разрушения, неприятия и уничтожения других народов во имя еврейских интересов власти над миром. Заложенный в догмат еврейского богословия агрессивный эгоизм, перешел и в отпочковавшиеся от него религии христианства и ислама. Ниже, мы кратко рассмотрим историю зарождения в начале первого тысячелетия до н.э. этой варварской религии евреев, создание ими во втором веке агрессивной религии христианства для остальных народов, а затем историю создания в шестом веке ислама. 

[hawk]

Часть IV. Семиты

Евреи: история и религия

Семиты – это племена, говорящие на семитских языках, являющихся ветвью афразийской макросемьи языков. К семитской ветви языков относятся: ханаанейский с древнееврейским и арамейским диалектами, иврит и новоарамейский диалекты, арабский (с диалектами), эфиосемитский, вымерший аккадский с ассирийским и вавилонским диалектами и др. Этнологи определяют родственными арамейские, еврейские и арабские племена на основании их генетической и языковой общности. Этноним “семиты” взят в научный оборот из иудейских религиозных источников, определяющих общего этнического предка Сима - одного из сыновей праведника Ноя, спасшегося с семьёй на ковчеге от всемирного потопа.

Варвары-евреи с глубокой древности без почтения агрессивно относились к окружающим их народам,  проповедуя безнаказанность убийства и грабёж. Дикие кочевники варварских еврейских этносов, вторгаясь в культурно-развитые поселения и города, перенимали и заимствовали у ограбленных народов достижения их духовного развития, мифы, истории, имена. Поэтому не удивительно, что раввины-варвары, создавая с 9 по 5 вв. до н.э. “Божественное откровение” для евреев, без зазрения совести присваивали подходящие легенды других народов, которые спустя столетия воспринимались верующими за истории еврейства. Одним из примеров может быть легенда чудесного спасения семита Ноя с семейством во время всемирного потопа.

Историки и археологи подтверждают, что с 12 по 7 тысячелетие происходила серия затоплений земель Месопотамии (греч. Междуречья) и Ближнего Востока.  Эти затопления ученые связывают с таянием ледников и повышением уровня мирового океана. Археологические памятники периода неолита свидетельствуют, что в глубокой древности земли Междуречья (бассейна между Тигром и Евфратом), представляли собой болото. Потомки русов - племена шумеров, создавшие первые государства в этом регионе, появились в Междуречье в 4 тысячелетии до н.э. Государства возглавляли старейшины-жрецы, а население занималось ирригационным земледелием. В третьем тысячелетии происходит расцвет шумерской культуры, начало философии космогонии, в которой иерархия богов выражала структуру политического государственного устройства, создание мифов и религиозной литературы, благодаря чему до нас дошло много текстов того времени. Воспоминания о потопе сохранились у многих народов Месопотамии и Ближнего Востока. Авторами ранних легенд были шумеры, описавшие эти события в сказаниях о Зиасудре, спасшемся от потопа с семьёй. Несколько тысячь лет отделяло эти легенды от реального происшествия.

К концу третьего тысячелетия (ок. 2350 г. до н.э.) аккадский царь Саргон объединил под своей властью кочевые племена семитов, в результате нашествия которых на Месопотамию была создана аккадская держава, просуществовавшая около ста лет. Семиты присваивали элементы культуры и достижения шумеров, поэтому история о потопе повторилась в аккадских легендах о спасшемся с семьёй Утнапишти. При создании Торы в первом тысячелетии до н.э. евреи включили миф о спасшемся праведнике-семите под именем “Ной”, от сына которого, якобы, и пошло их племя. При этом имя праведника оказалось старше языка иврита и исходит из древнего индоевропейского “нов” – “новый”. Ной и его род – это аллегория, образ нового поколения людей, выживших после потопа. Так и воспринимало его подавляющее большинство индоевропейских народов вплоть до недавнего времени. Достаточно посмотреть на венецианскую мозаику 12 – 13 веков н.э., где белокурый и светлобородый Ной с ликом арийца выпускает из оконца ковчега белого голубя. Но в среде Европейской цивилизации пересказ о еврее-праведнике Ное и его злоключениях был внедрён в общественное сознание миллионными тиражами текстов Ветхого Завета. “Разумеется, - пишет Петухов, - при использовании библейских текстов в научных целях их следует подвергать тщательному критическому анализу, вычленяя все поздние наслоения, учитывая языковые трансформации и олитературивание событий и персонажей истории переписчиками”. [95 - с. 146]

[hawk]

Евреи – объединённое  название племенных групп семитов, говорящих на языках иврит, идиш и языках народов, среди которых они проживают. За последние два столетия евреи были расселены диаспорой в странах Средиземноморья, на Ближнем Востоке, Малой Азии, Испании, Египте, Африке, Индии, в странах Северной и Южной Америки, в странах Западной и Восточной Европы, в России, в Украине и Белоруссии. Сочиненная древняя история евреев не подтверждена никакими источниками, кроме созданного евреями же Ветхого завета. На это указывает выдающийся английский философ, математик, популяризатор науки и общественный деятель Бертран Рассел в “Истории западной философии”,
где он подробно рассматривает вклад народов в развитие западной интеллектуальной культуры от древних времён до середины XX столетия. [100].

Иврит, как разговорного племенной диалект евреев, возник на базе арамейского диалекта. Арамейское письмо, возникшее в начале первого тысячелетия до н.э. на базе финикийского письма, стало источником древнееврейского алфавита и создания письменности иврита. От арамейской письменности происходит еврейское квадратное, арабское, сирийское, цехлевийское,  уйгурское, монгольское письмо. В наши дни иврит – это один из двух официальных языков Израиля, относящийся к семитской ветви афразийской языковой семьи.

Диаспора (греч. - рассеяние) совокупность еврейских групп и религиозных семей, расселившихся на территориях проживания других народов. В современной социологии к диаспоре относят организованные этнические группы, живущие вне страны проживания своего народа. Все эти этнические племена евреев различаются по языку и бытовой культуре, но объединены религией и сионизмом. К ним относятся: кайфынские евреи, кочинские евреи, группа евреев Магриба, эфиопские евреи, грузинские евреи, хазарские евреи и т.д. Большинство евреев говорят на языках тех стран, в которых они живут, что позволяет им, при финансовой и политической поддержке сионизма,  без особых проблем занимать высшие государственные посты в стране проживания и от имени этих стран действовать на международном уровне в интересах еврейских мафиозных кланов.

Эмансипация была проблемой ограничений лишь проживающего в гетто бедного еврейства, жившего обособленно в некоторых западных странах той эпохи. Со времени античности особые групповые поселения евреев в разных странах не были разрозненными и всегда были под контролем раввинов. Занимаясь, в основном, продажей алкоголя, наркотиков, украшений, ростовщичеством и контрабандой, что допускала и оправдывала их религия, основная масса евреев была ограничена в правах вплоть до начала 18 века. Обычные верующие евреи были одеты в традиционную черную униформу, жили в отдельных еврейских местечках или в гетто замкнуто, обособленно от остального мира. Внутренняя организация в еврейских гетто была прочной, что создавало наиблагоприятнейшие условия для религиозного контроля и племенного сохранения евреев. Но для местного населения евреи были инородным образованием, приносящим вред. Для снятия с евреев политических ограничений религиозное руководство еврейских общин, регулярно собирающее через синагоги мзду со своих соплеменников, заносило крупные взятки госчиновникам стран их проживания. Это придавало еврейству особый общественный статус и со временем привело к снятию всех политических и юридических ограничений в странах Европы, а также к открытой эмиграции евреев в страны Северной и Южной Америки и страны проживания славянских народов Евразии.