Абсолютное существо не может обмениваться беседовать и мыслями с ограниченными людьми (пророками), потому что при обмене мыслями бог вынужден был бы не только понимать мысли собеседника, но и давать свои собственные - а это уже ограничение. Всякое проявление есть ограничение. Что бы мыслить, надо не быть абсолютным. Абсолютное не может быть и неабсолютным одновременно - это как нельзя быть чуть-чуть беременной.
Боьг или абсолютен, или нет.
То же и о всемогуществе. Если бы бог был бы всемогущим, то он во всей своей милости не дал бы страдать всем созданиям на земле, а особенно - страдать незаконно, скажем от рук насильников или убийц.
Таким образом, бог или не всемогущ, или не сострадателен.
Так же, если бог не всемогущ, то он зависит от причин (закономерностей мироздания и от причин, которые создаёт сам, творя).
Если же он не милосерден (но всемогущ), то он жесток и он - не бог.
Догмат троицы гораздо древнее Христианства. Это индуистское понятие и оно описывает:
Отца (Парабраман) - непроизносимую и непознаваемую, абсолютную часть Вселенной - ту, из которой произошло всё проявленное.
Пуруша - первое проявление Парабрамана, или его жена - это вся материя нашего мира, до самых духовных её степеней, т.е. всё проявленное, в том числе и
Сын - Логос, или Разум (Махат) - самопознающий принцип во вселенной - из него, из его материи происходят разумы всех существ во вселенной.
Теперь об утверждении о том, что Аллах - это Отец из святой троицы.
Для того, что бы Отец, непроявленный и абсолютный, смог бы проявиться, необходимы Святой Дух (первое проявление), а что бы обмениваться мыслями - Разум (Сын).
Таким образом, нет и не может быть во вселенной сознательных существ, общающихся с Отцом - это невозможно, т.к. сам Разум как мы его понимаем - не есть атрибут или свойтсво Отца.
Буддизм однако утверждает, что есть единственный способ общения с отцом.
Когда человек становится настолько совершенен, что ему нет необходимости рождаться и страдать, когда его разум совершенен, что все, даже самые глубокие истины известны ему, то этот человек в медитации входит в состоянии самадхи, а хатем и Нирваны.
В этих последовательно сменяющих друг друга состояних человек становится самонеосознающим себя, его Разу приобретает свойтсва самонеосознавания, но при этом он всё же сверхсовершенен. И тогда человек хотя бы на время, сливается с Отцом, постигая его не Разумом (как Сын), и даже не святым духом - но по естеству.
Доктрина о Нирване не понята практически никем, однако именно она отвечает на все духовные вопросы человечества.
Бог непознаваем человечестким разумом, но если он разовьётся до сверхчеловеческого состояния - то он может стать таким же божетсвенным, как и сам Отец.
Но тогда перестаёт существовать человек, ибо бесконечное и конечное не могут сущетсвовать в одном хрупком теле.
