«Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Всяк иже не собирает со Мной, той расточает». Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: «Во всякому языце, бойся Бога и делай правду, приятен Ему есть».
Сам же Серафим Саровский жил по заповедям Иисуба Христа, нес свет его учения людям, в точнестя исполняя его завет: «Доколе не приду, занимайсячтением,:наетавлением, учением». Он проповедовал, разъяснял, указывал на те ценности, вечные и непреходящие, переоценка которых состоялась на наших глазах, в нашем обществе:
«...Стяжание? Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово; Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет нашу жизнь торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею и говорит нам: «Купуйте, дондеже прийду, искунующее время, яко дние лукави суть», — то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа».
«...Антоний Веэй*кий в письмах к монахам говорит... «многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и неведа что»нас действуют три воли: первая — Божия, всесовершенная И всеенаентельная; вторая — собственная, своя, человеческая, то есть если не пагубная* то и не спасительная, и третья — бесовская — вполне пагубная. И вот это-та третья вражеская воля и научает человека, или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, ели для одного доброго дела, а не ради Христа. Вторая — собственная воля наша — научает нас делать все в услаждение нашим похотям, & то и, как враг, научает творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же — воля Божия и всеспасительная — в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего. Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно, и называется... елеем... елей — не дела, но получаемая через них благодать Святого духа Божия...»
Серафим Саровский говорил о близости древних к Богу, что нам в наши времена кажется неправдоподобностью, сказкой. «Вот некоторые и говорят: «эти места непонятны». Неужели люди так очевидно могли видеть Бога?» А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние до того ясно разумели, что им в обыкновенных разговорах поднятие о явлении Бога между людьми не казалось странным...»
А в следующем изречении мы находим прямое разъяснение сути пророчества:
«...Еще скажу вам, чтобы вы яснее поняли, что разуметь под благодатию Божию и как распознать ее и в чем особливо проявляется ее действо в людях, ею просвещенных. Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. И Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея после беседы с богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него — так сиял необыкновенным светом, окружавшим его лицо. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом...»
