Александр Невзоров о крестном ходе
https://www.youtube.com/watch?v=TY4JH3HxfVAЛюбопытно к каким изощрениям и словесным хитростям прибегали создатели христианства при насаждении верующим идеи Бога.
Ориген (185 -254 гг.) – христианский теолог, представитель ранней патристики (трудов отцов церкви) взял за основу учение греческого философа Платона и сотворил своё учение о Христе, где он писал:
“От века Бог не знает самого себя. Если бы он знал о себе все, он смог бы определить себя. Если бы он мог определить себя, он стал бы конечен. Но он знает о себе только то, что он сотворил. То, что он сотворил, это его знание; то, что возможно, это его тайна; тайна в нем и для него”. Но триста лет спустя, церковь сочла его вольнодумные философские идеи не соответствующими примитивным догматам ортодоксов христианства, что привело в 543 г. к осуждению философии Оригена как ереси.
После Оригена, родоначальник христианской истории религии и главный представитель западной патристики теолог
Блаженный Августин Аврелий (354 - 430) писал:
“Мы знаем только то, чем Бог не является”. Существование в этом мире персонифицировано, следовательно “Бог” не является какой-либо персоной. Гераклит утверждал, что в процессе существования всё течет и изменяется, следовательно “Бог” неизменен. Существование любой вещи в этом мире конечно, следовательно “Бог” бесконечен. Однако “Бог” вездесущ, поскольку все существующее в этом мире вещи не вездесущи.
Джон Фаулз, английский писатель (1926 -?), известный по произведениям с философским содержанием “Коллекционер” (1963) и “Волхв” (1966) – о эмоционально-психологических тупиках современного общества и непреодолимом одиночестве образованного человека. Судьбе интеллигента на фоне общественно-политического кризиса истории, вечным ценностям любви в произведениях литературы и искусства и поиску художником собственного пространства в современной жизни посвящены его повесть “Башня из черного дерева” (1974) и эпико-реалистический роман “Даниэл Мартин” (1977).
Джон Фаулз пишет, что существование вещи или человека познаваемо, потенциально или полностью, а “Бог” бесконечно непознаваем. “Бог” – это ситуация. Не сила, не существо и не влияние. Не “он” и не “она”, а “оно”. Не бытие и не небытие, а ситуация, в которой может быть и бытие и небытие… Поскольку люди не понимают, каким образом то, чего нет, может влиять на то, что есть, они утверждают, что “Бог” есть и, тем самым, оказывают влияние на веру людей.
“Бог” отсутствует, но его небытие через христианских проповедников оказывается вездесущим и повсюду оказывает воздействие на умы верующих. “Бог” не может существовать в каком-либо смысле, имеющем значение для материальных организмов. Но в библии Бог “выражает симпатию” через своё небытие и свою полную непознаваемость как что-то “бездействующее” (когда необходимо) и “безымянное” (в случае тревоги и опасности). “
От своих далеких предков мы унаследовали безумное заблуждение, что благодарственная молитва способна повлиять на ход событий, что такая проекция собственных желаний, столь свойственная людям, способна от нашего лица вмешиваться в процесс”. Библия уверяет верующих, что “Бог” присутствует во всем и всегда именно своим отсутствием. В этом темная суть, тайна, бытие-небытие даже самых простейших объектов.
Вездесущее отсутствие “Бога” в обыденной жизни выражается в этом чувстве не-существования, тайны и бесчисленных возможностей; в этом вечном сомнении, витающем между вещью в себе и нашим представлением о ней; в этом измерении, в котором и благодаря которому существуют все прочие измерения.
“Но на самом деле человечество стремится вовсе не к загробной жизни, а к восстановлению справедливости здесь и сейчас, что сделало бы загробную жизнь ненужной. Этот миф был компенсирующей фантазией, психологическим клапаном для защиты от разочарований реальности нашего существования. Мы сами должны восстановить справедливость в нашем мире… жизнь у нас одна, и заканчивается она полным исчезновением сознания и тела. Важны не наши муки или спасение на том свете, а муки и спасение наших ближних на этом”. [ См.: Фаулз Джон. Аристос: размышления не вошедшие в книгу Екклезиаста. М. “ЭКСМО-Пресс”. 2002. С. 40-41, 47, 50].
