Шумеры и „сумерийский вопрос”

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилонское столпотворение. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 254–258

Александр Полигистор относит эту легенду к борьбе титана Прометея с Кроносом, прибавляя, что боги разрушили башню и дали каждому отдельный язык. Полагают, что и в истории Беросса (см.) имелась легенда ο Вавилонском столпотворении.

Историк Эвполем сообщает, что Вавилон был первым городом, построенным после потопа. Население его, состоявшее из гигантов, воздвигает башню, которая по воле Бога разрушается, гиганты же рассеиваются по всему лицу земли (Eusebius, Praep. еv., 9, 17).

Армянский историк Моисей Хоренский также приводит данный миф и сообщает, что башня была разрушена ураганом, который развеял неизвестные слова, внесшие среди людей раздор и ссоры. Любопытно, что и в древней Мексике существовала аналогичная еврейской легенда. Она повествует, что один из уцелевших от потопа великанов в память ο своем спасении воздвиг пирамидальный холм из кирпичей на горе Тлалок в Холуле. Когда боги увидели, что вершина его достигает облаков, они ниспослали на него огонь, сжегший часть пирамиды, вследствие чего она осталась незаконченною.

Даже среди дикарей озера Нгами, как сообщает Ливингстон, существует схожая легенда. Поэтому тем удивительнее представляется факт, что подобного мифа не существовало y самих вавилонян. Правда, в «Chaldäische Genesis» Smith-Delitzsch’a делается попытка доказать существование аналогичной легенды y вавилонян, но она признана в настоящее время несостоятельной (Schrader, ΚΑΤ., 396; Jeremias, ATLAO, 286). В связи с этим падает, конечно, и гипотеза Штаде, будто еврейский летописец использовал в данном случае какой-то вавилонский письменный документ, содержавший этот миф.

Правы, по-видимому, те, которые утверждают, что подобное предание уже потому не могло ни существовать, ни возникнуть y вавилонян, что оно, в сущности, умаляло их гордость и национальное достоинство и накладывало печать проклятия на их страну, тем более что и самое название Вавилона — Bab-ili, означающее «Врата Божии», исключает какое бы то ни было предположение ο том, чтобы вавилоняне связывали с ним представление ο разрушении и гибели.

Неправильным следует считать мнение, будто тенденция легенды чисто религиозная и лишена всякого исторического значения. Сводить ее к простому протесту против астральной религии, как делает, напр., Jeremias, уже оттого невозможно, что она ведь повторяется и y таких народов, которые были далеки от единобожия. По-видимому, миф скорее всего явился отголоском какого-то великого сейсмического явления, имевшего такое же распространение, как и потоп, и удержавшегося поэтому в сознании почти всего человечества.

Где же находилась та башня, ο которой повествует Библия? Некоторые ученые считают данный вопрос неразрешимым; однако уже весьма рано были делаемы попытки установить ее местонахождение, хотя бы приблизительно.

Веньямин Тудельский, путешествовавший около 1160 г. по Р. Хр., отождествлял это место с холмом, называющимся y арабов Бирс-Нимруд и сложенным, по его рассказу, из кирпича.

В 16 веке Бальби и Ральф Фитш и в 17 в. Джон Картрайт описали в качестве вавилонской башни кирпичный холм большой высоты, в 6 или 7 милях к западу от Багдада, известный под именами Телль-Нимруд или Akarkuf (Delitzsch, Wo lag das Paradies? 208; Peters, Nippur, I, 188 и сл.).

В 18 в. Пиетро делла Валле считал местом нахождения башни холм Babil вблизи Хиллеха, но впоследствии Рассам доказал, что там находились знаменитые висячие сады.

В 19 в. Рич и Кер-Портер вновь выдвинули предположение ο Бирс-Нимруде, которое было принято многими учеными.

Наконец, последняя точка зрения на этот вопрос, принадлежащая Чейну (Cheyne), заключается в том, что на месте древней башни был воздвигнут сам Вавилон. В частности же башня есть зиккурат великого храма Эзагила, представленный в настоящее время (1909), согласно Гоммелю, Телль-Амраном.

Какой из вышеизложенных взглядов является наиболее правильным, науке едва ли удастся когда-нибудь установить. Трудность заключается в том, что от этого события, если оно даже и случилось, не осталось да и не могло остаться никаких реальных следов, на основании которых можно было бы точно определить место катастрофы.

Cp.: Black and Cheyne, Encycl. bibl., I, 410—413; Schrader, ΚΑΤ3, 396; Delitzsch, Wo lag das Paradies? 207 и сл.; Hommel, Geschichte Assyriens und Babyloniens, 1885; Jeremias, ATLAO., 277 и сл.; Riehm, HBA, I, 175 (ст. Шрадера); Budde, Biblische Urgeschichte (критический анализ 11 гл. кн. Бытия в связи с различными вариантами легенды); комментарии Дильманна, Гольцингера и Штрака; J. Е., II, 397.

(окончание следует)

2

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилонское столпотворение. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 254–258

Вавилонское столпотворение в агадической литературе.

В Мидрашах приводится несколько преданий с целью объяснить истинную причину вавилонского столпотворения и стремлений его строителей. Таннаитская традиция усмотрела в этом поступке мятеж против Бога (Mechilta Mischpatim, 20, изд. Вейсса, 107; Bereschith rab., XXXVIII, 9). Последний Мидраш приводит следующую речь строителей башни, названных «поколением рассеяния», דור הפלגה. — «Он — Господь, — говорили они, — не имел права избрать для собственного местопребывания вышний мир, предоставив нижний нам; итак, построим башню и на вершине ее воздвигнем идола, держащего в руке меч с угрозою против Бога» (Beresch. rab., XXXVIII, 7; Танх., изд. Бубера, Ноах, ХХVII и сл.). Столпотворением люди думали бросить вызов не только Богу, но и Аврааму, который призывал их к покаянию и к вере в Единого Бога.

По другому толкованию, выражение דנרים אחדים («одно наречие») следует понимать в смысле דנרים חדים, т. е. «острые», или дерзостные, слова, сказанные людьми ο Боге, но не приведенные в Библии. Говорили, что, так как через каждые 1656 лет (согласно Seder Olam, между сотворением мира и потопом прошло именно столько времени) небеса содрогнутся в своих основаниях и снова затопят водами землю, люди и хотят их укрепить колоннами, дабы предупредить вторичный потоп (Beresch., rab., loc. cit.; Танх, loc. cit.; cp. Флавий, «Древн.», I, 4, § 2). Некоторые лица этого грешного поколения порывались даже сразиться с Богом на небесах (Санг., 109а и место из Сивиллиных книг, III, 100, приведенное y Флавия, loc. cit.). Ha это безумное желание подвигло их то обстоятельство, что стрела, пущенная ими в небесную твердь, упала назад, забрызганная кровью; народ тогда поверил, что он действительно может отважиться вступить в бой с небожителями (Sefer ha-Jaschar, Noach, изд. Ливорно, 12б).

Согласно Флавию и Pirke r. Elies., XXIV, воздвигнуть башню побудил своих современников, главным образом, Нимруд (Немврод), тогда как другие раввинские источники указывают, что он, напротив, отделился от строителей (cp. Ginzberg, Haggada bei den Kirchenvätern, 88, 89).

Шестьсот тысяч человек (Sefer ha-Jaschar, 12a) были заняты постройкой y башни в течение 43 лет (кн. Юбилеев, X; см. выше). Она уже достигла такой высоты, что понадобился целый год времени на доставку строительного материала с земли на вершину; вследствие этого последний стал цениться так высоко, что люди плакали и кричали, когда срывался или разбивался кирпич, но оставались совершенно равнодушными, если падал и убивался человек. Они стали бессердечны к слабым и больным, которые не могли или отказывались им помогать в их тяжелой работе; даже женщин они насильно привлекали к ней (греческий Апокалипсис Баруха, III).

Сначала Господь дал им продолжать их безбожное дело, ожидая, когда они сами постигнут ужас своего дерзостного неповиновения (Beresch. rab., loc. cit.; Tanch., loc. cit.; Mech. Beschallach, Schirah V), но все было напрасно. Тогда Он смешал их язык (сначала они говорили все по-еврейски), что не только прервало их дальнейшую совместную работу, но и было причиной смерти многих, ибо, получая от своего непонимающего товарища камень вместо просимого цемента, разгневанный человек убивал его тут же этим камнем (Sefer ha-Jaschar, 12б). Часть строителей была превращена в обезьян, злых духов, демонов и привидения (Сангедр., loc. cit.; греч. Апокал. Баруха, II), a остальные были рассеяны по лицу земли. Мощная башня была развеяна ураганом (Сивил., loc., cit.; Флавий, loc. cit.; Mech. Beschallach, 4 изд. Weiss, 37); по другому преданию, одна треть ее была сожжена огнем, другая треть провалилась в землю, a последняя часть осталась на земле (Санг., loc. cit., Beresch. rab., loc. cit., VIII).

Чтобы представить невероятную высоту башни, предание рассказывает, что стоявшему на вершине ее развалин даже величайшие пальмы казались величиною с кузнечиков. Позднее это указание предания относили к развалинам какой-то башни близ Борсиппы.

Хотя поколение столпотворения было греховнее того, которое погибло от потопа, последнее, однако, было наказано суровее, потому что состояло из убийц и развратников, тогда как первое было в сущности поколением мирным и доброжелательным. Мир же в глазах Бога имеет столь великое значение, что Он щадит даже идолопоклонников до тех пор, пока они живут в мире.

Cp. Ginzberg, Die Haggada bei den Kirchenvätern, 88, 91—94. [J. E., II, 396].

3

[014248307]

Холм Бирс Нимруд, принимавшийся ранними исследователями за руины Вавилонской башни.

Источник: Всемирная история (в четырёх томах) Древний мир. Сочинение профессора Оскара Егера (†1910).

[014248307]

Православная энциклопедия
____________

Квливидзе Н.В. Вавилонская башня. // Православная энциклопедия, Т. 6, С. 479–481

Вавилонская башня, важнейший эпизод из рассказа о древнейшем человечестве в кн. Бытие (11. 1-9).

Согласно библейскому повествованию, потомки Ноя говорили на одном языке и поселились в долине Сеннаар. Здесь они начали строительство города и башни, «высотою до небес, сделаем себе имя,— говорили они,— прежде нежели [в МТ «чтобы не»] рассеемся по лицу всей земли» (Быт 11. 4). Однако строительство было пресечено Господом, Который «смешал языки». Люди, переставшие понимать друг друга, прекратили строительство и рассеялись по земле (Быт 11. 8). Город получил название «Вавилон».

Таким образом, рассказ о Вавилонской башне (Быт 11. 9) строится на созвучии древнеевр. названия «Вавилон» (ננל, bābel) и глагола «смешивать» (נלל, bālal). По преданию, строительством Вавилонской башни руководил потомок Хама Нимрод (Ios. Flav. Antiq. I 4. 2; Epiph. Adv. haer. I 1. 6).

Библейское повествование о Вавилонской башне дает символическое объяснение причины появления разнообразия языков мира, которое может быть соотнесено и с совр. пониманием развития языков человечества. Исследования в области исторического языкознания позволяют сделать заключение о существовании единого праязыка, условно названного «ностратическим»; из него вычленились индоевроп. (яфетические), хамито-семитские, алтайские, уральские, дравидийские, картвельские и др. языки. Последователями этой теории были такие ученые, как В.М.Иллич-Свитыч, И.М.Дьяконов, В.Н.Топоров и Вяч.Вс.Иванов. Кроме того, рассказ о Вавилонской башне является важным указанием на библейское понимание человека и исторического процесса и, в частности, на вторичность для человеческой сущности разделения на расы и народы. В дальнейшем эта идея, выраженная в др. форме у ап. Павла, стала одной из основ христианской антропологии (Кол 3. 11).

В христианской традиции Вавилонская башня — символ, во-первых, гордыни людей, считающих возможным своими силами достичь неба и имеющих в качестве главной цели «сделать себе имя», и, во-вторых, неизбежности наказания за это и тщеты человеческого разума, не освященного Божественной благодатью. В даре сошествия Св. Духа в день Пятидесятницы рассеянное человечество получает некогда утраченную способность полного взаимопонимания. Антитезу Вавилонской башне представляет чудо основания Церкви, которая соединяет народы Духом Святым (Деян 2. 4-6).

Вавилонская башня также является прообразом современной технократии.

Образ «города и башни» в книге Бытие отразил целый комплекс мифологических универсалий, напр., идею «центра мира», которым должен был стать построенный людьми город. Исторически засвидетельствованные храмы Месопотамии действительно выполняли эту мифологическую функцию (Oppenheim. P. 135). В Священном Писании строительство Вавилонской башни описано с позиций Божественного Откровения, в свете которого оно есть прежде всего выражение человеческой гордыни.

Другим аспектом рассказа о Вавилонской башне является указание на перспективы прогресса человеческой цивилизации, и в то же время в библейском повествовании присутствует отрицательное отношение к урбанизму месопотамской цивилизации (Nelis J. T. Сol. 1864).

Образ Вавилонской башни, несомненно, обнаруживает параллели с месопотамской традицией храмового строительства. Храмы Месопотамии (зиккураты) представляли собой ступенчатые сооружения из неск. террас, расположенных одна над др. (их число могло достигать 7), на верхней террасе находилось святилище божества (Parrot. Р. 43). Священное Писание точно передает реалии именно месопотамского храмового строительства, где в отличие от большинства других государств Древнего Переднего Востока в качестве основного материала использовались высушенный на солнце или обожженный кирпич и смола (ср.: Быт 11. 3).

(продолжение следует)

1

[014248307]

Квливидзе Н.В. Вавилонская башня. // Православная энциклопедия, Т. 6, С. 479–481

Во время активного археологического изучения Древней Месопотамии было сделано множество попыток найти т.н. «прообраз» Вавилонской башни в одном из раскопанных зиккуратов, наиболее обоснованным можно считать предположение о вавилонском храме Мардука (Jacobsen. P. 334), который имел шумер. название «e-temen-an-ki» — храм краеугольного камня неба и земли.

Найти остатки Вавилонской башни пытались уже в XII в. Вплоть до конца XIX — начала XX в. с ней отождествляли 2 зиккурата, в Борсиппе и Акар-Куфе, на месте древних городов, находившихся на значительном расстоянии от Вавилона (в описании Геродота город имел столь большие размеры, что мог включать оба пункта). С зиккуратом в Борсиппе Вавилонскую башню отождествляли раввин Бенджамин из Туделы, дважды посетивший Вавилонию (между 1160-1173), нем. исследователь К.Нибур (1774), англ. худож. Р.Керр Портер (1818) и др. В Акар-Куфе Вавилонскую башню видели немец Л.Раувольф (1573-1576), купец Дж.Элдред, описавший в конце XVI в. руины «башни».

Итальянский путешественник Пьетро делла Валле, составивший первое подробное описание городища Вавилона (1616), считал Вавилонской башней самый северный из его холмов, который сохранял древнее название «Бабил». Попытки найти Вавилонскую башню в одном из 3 теллей — Бабиле, Борсиппе и Акар-Куфе — продолжались до конца XIX в.

В начале ХХ в. границы Древнего Вавилона были выявлены, и соседние города уже не воспринимались как его части. После раскопок К.Дж.Рича и Х.Рассама в Борсиппе (городище Бирс-Нимруд, 17 км юго-западнее Вавилона, II-I тыс. до Р.Х.) стало ясно, что в связи с Вавилонской башней речь не может идти о ее зиккурате, входившем в храм богини Набу (старовавилонский период — 1-я пол. II тыс. до Р.Х.; перестройка в нововавилонский период — 625-539).

Г.К.Роулинсон отождествил Акар-Куф с Дур-Куригальзу, столицей царства касситов (30 км к западу от Вавилона, основан в конце XV — начале XIV в., уже в XII в. до Р.Х. оставлен жителями), что исключило возможность его зиккурат, посвященный богу Энлилю (раскопан в 40-х гг. XX в. С.Ллойдом и Т.Бакиром), считать Вавилонской башней.

Наконец, раскопки Бабиля, самого северного из холмов Вавилона, показали, что он скрывает не зиккурат, а один из дворцов Навуходоносора II.

Найти Вавилонскую башню внутри Вавилона было одной из задач, поставленных перед германской экспедицией Р.Кольдевея (1899-1917). В центральной части города были открыты остатки фундаментной платформы, которые в 1901 г. отождествили с основанием зиккурата Этеменанки. В 1913 г. Ф.Ветцель осуществил зачистку и обмеры памятника. Его материалы, опубликованные в 1938 г., стали основой новых реконструкций. В 1962 г. Ветцель завершил исследования памятника, а Х.Шмид провел детальный анализ собранных за столетие материалов и опубликовал (1995) новую, более обоснованную периодизацию и реконструкцию зиккурата Этеменанки.

(окончание следует)

2

[014248307]

Квливидзе Н.В. Вавилонская башня. // Православная энциклопедия, Т. 6, С. 479–481

Иконография

Строительство Вавилонской башни. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора в Сольвычегодске. XVI в. (СИХМ)

Библейский рассказ о строительстве и разрушении Вавилонской башни был проиллюстрирован уже в раннехристианский период. Самое раннее сохранившееся изображение находится в лондонской рукописи кн. Бытие (Cotton Genezis. London. Otho. B. VI. Fol. 14, 14v, 15, конца V — начала VI в.). В ее миниатюрах и в повторяющих их мозаиках ц. Сан-Марко в Венеции (XII в.) представлено также и разделение людей (разделение языков) после разрушения башни. В византйских иллюминированных Октатевхах, как правило, присутствует сцена разрушения Вавилонской башни (Vat. gr. 747. Fol. 33v, XI в.; Vat. gr. 746. Fol. 61v, XII в.). Наряду с иллюстрациями книг Священного Писания строительство Вавилонской башни («Столпотворение») как один из важнейших эпизодов всемирной истории изображается в миниатюрах средневек. сочинений исторического содержания: Христианской топографии Космы Индикоплова, хронографах, палеях, получивших широкое распространение в древнерусской книжности.

В мозаиках Сан-Марко Вавилонская башня изображена в виде сооружения на прямоугольном основании; в лицевых списках Христианской топографии Космы Индикоплова (напр. РНБ. ОЛДП. F 91. Л. 25 об., начало XVI в.) она имеет вид граненой башни с окошками и расширенным верхом; в иллюстрациях лицевой Псковской Палеи (ГИМ. Син. 210. Л. 65, 65 об., 1477 г.) представлено строительство Вавилонской башни (в виде столпа) и разрушение ее. В этих сценах обычно изображаются строители с различными инструментами, несущие носилки с камнем, выверяющие по отвесу кладку.

Из книжной иллюстрации сцена сооружения Вавилонская башня попала на иконы «Св. Троица в деянии» (напр. икона сер. XVI в., ГРМ): башня имеет вид восьмигранника с открытым верхом, перед ней отдающий приказания строителям царь Нимрод, в небесном сегменте — Господь.

В западноевропейском искусстве изображение Вавилонской башни встречается в иллюстрациях Библии, Псалтирей, мировых хрониках, на средневек. картах, в настенных росписях и витражах, а также в станковой живописи (напр., «Вавилонская башня» художника П.Брейгеля старшего, 1563, Художественно-исторический музей, Вена). Помимо прямоугольной, многогранной или круглой формы Вавилонская башня может иметь вид ступенчатого сооружения (напр., на фресках ц. Санта-Мария Новелла во Флоренции, сер. XIV в.) или спиралевидной пирамиды (как у П.Брейгеля).

Лит.: Unger E. Der Turm zu Babel // ZAW. 1927. Bd. 45. S. 162–171; Dombart T. Der Stand der Babelturmsproblem // Klio. 1927. Bd. 21. S. 135–174; Gressmann H. The Tower of Babel. N.Y., 1928; Wetzel F., Weisbach F.H. Das Hauptheiligtum des Marduk in Babylon, Esagila und Etemenanki. Lpz., 1938. (Osnabrück, 1967); Vincent L.-H. De la tour de Babel au temple // RB. 1946. T. 53. P. 403–440; Parrot A. Ziggurat et tour de Babel. P., 1949; Baur G.F., Mauville A. The Tower of Babel // Priestly Studies. 1953. Vol. 21. p. 84–106; Протасьева Т.Н. Псковская Палея 1477 г. // ДРИ. М., 1968. [Вып.:] Искусство Пскова. С. 97–108; Nelis J.T. Tour de Babel // Dictionnaire Encycl. de la Bible. Tournhaut, 1987. Сol. 1864; Jacobsen T. Babel // IDB. Vol. 1. P. 334; Oppenheim A.L. Ancient Mesopotamia: Potrait of a Dead Civilisation. Chicago, 1977 (рус. пер.: Оппенхейм А.Л. Древняя Месопотамия: Портрет погибшей цивилизации. М., 1980); Vicari J. Les ziggurats de Tchoga-Zanbil (Dur-Untash) et de Babylone // Le dessin d’architecture dans les sociétés antiques. Leiden, 1985. P. 47–57; Кленгель-Брандт. Вавилонская башня: Легенда и история: Пер. с нем. М., 1991; Allinger-Csollich W. Birs Nimrud II: «Tieftempel» — «Hochtempel»: Vergleichende Studien Borsippa-Babylon // Babylonische Mitteilungen. 1998. Bd. 29. S. 93–330; Schmid H. Der Tempelturm Etemenanki in Babylon. Mainz, 1995; Albrecht S. Der Turm zu Babel als bildlicher Mythos: Malerei–Graphik–Architektur // Babylon: Focus mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne / Hrsg. J. Renger. Saarbrücken, 1999. S. 553–574.

Н.В.Квливидзе

3

[014248307]

Вавилония в правление касситов (XIII век до н.э.)

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Вавилония (Βαβυλωνία, ננל) — страна в Передней Азии, получила свое имя от города Вавилона (см.).

Библия не делает строгого различия между городом Вавилоном и страною Вавилонией, в том и другом случаях употребляя имя ננל. Иногда Библия называет Вавилонию Синнеаром (שנער), a в эпоху после изгнания — ארץ כשדים («страна халдеев»).

У самих вавилонян существовало несколько названий для их страны; так, очень долгое время она называлась «Кардуниаш»; сначала касситы (см. ниже) именовали таким образом одну часть Вавилонии, но впоследствии это имя стало применяться ко всей стране; затем Вавилонию стали называть двойным именем «Сумер и Аккад», удержавшимся еще от прежних несемитических обитателей этой страны, причем Сумер относился к южной части Вавилонии, Аккад же — к северной.

В нововавилонский период название Аккад упрочивается за всей Вавилонией и выражения, вроде «царь Аккада», «воинство Аккада» имеют в виду страну Вавилонию.

Границы древней Вавилонии были следующие: на юге — Персидский залив, на западе — Аравийская пустыня, на востоке — река Тигр, на севере — Ассирия. Защищенная с юга морем, a с запада пустыней, Вавилония была открыта с севера и востока. Отсюда было произведено первое нашествие касситов и эламитов, на долгое время захвативших власть над Вавилонией.

Главные города страны разделялись на две группы — северную и южную; последняя находилась вблизи моря. Наиболее южным городом был Эриду, нынешний Abu Schahrein, расположенный на берегу Евфрата, недалеко от Персидского залива. К западу от Abu-Schahrein’a высится земляной вал Мукейр, отмечающий местоположение древнего Ура. Между Тигром и Евфратом, к северо-западу от Ура, лежал город Ларсам, или Ларса, нынешний Сенкере, a еще западнее от последнего город Эрех, остатки которого погребены под холмами Варка. К востоку отсюда, на рукаве Шат-эль-Хае, холмы Телль-Лох (Телло, Telloh) обозначают местонахождение древнейшего города Сирпурла, или Лагаша, как он назывался впоследствии. Наконец, к значительным южным городам относятся также Исин и Мару, местонахождения которых с точностью еще не удалось установить.

Северная группа городов состояла из собственно Вавилона, лежавшего на Евфрате вблизи нынешнего Хиллеха (см. Вавилон), Борсиппы, над которой высятся холмы Бирс-Нимруда, и расположенной вблизи Вавилона, к юго-западу, Куты, нынешнего Телль-Ибрагима; к северо-востоку от Вавилона лежал город Сиппар, теперешний Абу-Хаббах; помимо них, в древности еще были известны города Киш и Ниппур, нынешний Ниффер (наиболее южный город всей группы). К этой же группе принадлежал город Агаде, но его местоположение с достоверностью не установлено.

Нынешнее состояние Вавилонии резко отличается от ее состояния в древности.

Все древние писатели описывают Вавилонию как одну из плодороднейших стран в мире, даровавшую населению обильнейшие урожаи; в настоящее же время вследствие полной запущенности земли или небрежной обработки ее она почти на всем своем протяжении превратилась в пустыню, выделяя лишь по берегам рек небольшие плодородные полосы. Еще и поныне (1909) видны остатки каналов и водопроводов, которыми древние обитатели страны отводили воду из больших рек для орошения полей; подобными сооружениями была изрезана вся Вавилония, что и являлось первой и главнейшей причиной ее плодородия.

(продолжение следует)

1

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Древнейшим, хотя едва ли первобытным населением Вавилонии были сумерийцы, народ несемитической расы; он был покорен семитами, вторгшимися в Месопотамию в период великого передвижения народов по Передней Азии. Осев здесь, семиты заимствовали y предшествовавших им обитателей-сумерийцев часть их религиозных верований, внешнюю культуру и даже характер письма. Новое население, именно та часть его, которая заняла южный край Месопотамии, примыкающий к Персидскому заливу, и получило название «вавилоняне».

О языке Вавилонии см. Ассирия.

Религию свою вавилоняне, как уже было сказано, отчасти заимствовали у сумерийцев, которые, по-видимому, достигли значительной степени культурности. Уже в древнейших памятниках сумеро-вавилонских царей встречаются более или менее пространные молитвы, которые впоследствии перешли через вавилонян к ассирийцам, считавшими их священными, вероятно, благодаря древности сумерийского языка, на котором они были составлены.

Жрецы включили сумерийские гимны и молитвы в ассирийское богослужение, причем, чтобы сделать их понятными народу, снабдили их подстрочными ассирийскими переводами. Эти двуязычные гимны и молитвы представляют главный источник наших сведений о вавилоно-ассирийской и отчасти сумерийской религии. Как во всех древних религиях, и в вавилонской боги являлись олицетворениями сил природы. Вся природа, во всех ее проявлениях, обожествлялась.

Вавилонские верования являются политеизмом par excellence. Всюду, по мнению вавилонян, находились божества, враждебно или благосклонно настроенные к людям, подверженные человеческим страстям и, подобно людям, одаренные мыслью и речью. Вавилоняне представляли себе одних богов в форме людей, других — в виде животных, а некоторых в форме чудовищ, соединявших в себе черты и тех и других. Боги отличались от человека только своей сверхчеловеческой силой, но дара всемогущества они были лишены.

Каждый город имел своего собственного бога, который являлся для местных жителей величайшим из божеств. Тот факт, что чужестранные божества легко принимались в вавилонский пантеон и получали там почетные места наряду с местными божествами, объясняется не только смешанным характером вавилонского населения, но и отсутствием строгой иерархии вавилонских богов и известной универсальностью их характера.

Во главе вавилонского пантеона стояла, как и во главе ассирийского, могущественная триада богов: Ану, бог небес, Бел, бог земли, и Эа, бог бездны (ада). К этим трем божествам близко примыкала другая триада, состоявшая из двух богов света и одного бога атмосферного пространства; то были Син, бог луны, Шамаш (שמש), бог солнца, и Рамман, бог бури, грома и молнии.

Все эти божества имели собственные города, посвященные исключительно их культу. Так, напр., центром культа Ану был город Эрех, Бела — Ниппур, Эа — Эриду. Древнейшим местом культа Сина был Ур, хотя наряду с ним значительным храмом, посвященным тому же богу, считался и храм Харранский; города Ларса и Сиппар считались главными центрами культа божества солнца.

Местным богом города Вавилона был Мардук, מרדך, значение которого возрастало по мере того, как город стал центром Вавилонии, так что с течением времени Мардук стал отождествляться даже с Белом (см. соотв. статью).

Близостью Борсиппы к столице — Вавилону — объясняется тесная связь между Набу (ננו), богом Борсиппы, и Мардуком, помощником и слугою которого считался Набу. Бог Ниниб, имя которого некоторые читают «Адар», признавался богом солнца, в частности «восточного солнца» (Jeremias); в качестве «западного солнца» он назывался «Маш». Божеством огня, игравшего столь значительную роль в церемониях вавилонян, считался издавна сын Ану, Нуску; Нергал, центр культа которого находился в Куте (כותא), был богом войны и преисподней. Богини в общем занимали в вавилонском пантеоне менее видное место, чем боги. Уже имена большинства их указывают на то, что они представляли лишь дополнения к своим супругам-богам. Так, жена Ану называлась Анату, супруга Бела — Белит и др.

(продолжение следует)

2

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Совершенно в стороне от прочих богинь стояла могущественнейшая Иштар (עשתרות). Она представлялась в двух видах и носила при этом два имени, отличаясь в каждом случае и своей генеалогией. В качестве богини войны она под именем Ануниту особенно почиталась в Аккаде и Сиппаре; в роли же богини любви она обозначалась именем Белит-Илани (владычица богов), причем особенно почиталась в храме Эана в Эрехе. В легендах ее имя часто связывается с именем Думузу-Таммуза (תמוז), мужа ее в молодости, по смерти которого она спустилась в подземный мир, чтобы отыскать его (ср. мифы ο Прозерпине и Адонисе, Орфее и Евридике).

Грубый антропоморфизм вавилонян, однако, не помешал им усмотреть в них и более абстрактные черты, которые делали их символами известных идей и представлений. Так, например, возвращение Таммуза и Иштар на землю должно было символизировать ежегодное возвращение весны. Помимо того, каждое явление природы, несмотря на все ее многообразие, связывалось с отдельным божеством. Так, Шамаш представлял солнце в целом, но отдельные проявления его могущества связывались также с другими божествами. Нергал, бог войны, олицетворял в своем лице и солнечный зной, и полдень; Ниниб — восход и заход солнца на горизонте, a друг людей, Мардук, — умеренную теплоту утра и весну. Точно так же каждая планета связывалась с каким-нибудь великим божеством, тогда как звезды изображали меньшие божества.

Культ вавилонских божеств был довольно сложен. Главными, вернее, единственными хранителями культа были жрецы, которые пользовались большим влиянием и играли весьма значительную роль в жизни государства. Храмы, или «зиккураты», сооружались в форме уступов, число которых никогда не превышало семи. План этих храмов в частностях своих видоизменялся в зависимости от характера культа местного божества. В общем же капища представляли ряд комнат, окружавших главный двор, где возвышался жертвенник бога.

Главной частью каждого храма, находящей полное объяснение в астральном характере вавилоно-ассирийской религии, служила храмовая пирамида или башня, ο которой часто упоминается в надписях; к вершине ее, где в ковчеге помещалось изображение бога, которому посвящался храм, вела лестница. Лучше всего сохранились открытые в прошлом столетии храмы-башни в Варке и Мукейре. Великий храм в Вавилоне назывался E-Sagila; он служил центральным местом культа Мардука; в Харане главным храмом считался E-chul-chul, посвященный богу Сину, и т.д.

При каждом вавилонском храме состояли жрецы, на обязанности которых лежало поддерживать культ и хранить все предания, связанные с местным божеством. Храмы находились под особым покровительством царей, принимавших ближайшее участие в их постройке, на что иногда тратили часть получаемой ими военной добычи. Что же касается жрецов, то они пользовались регулярными и определенными приношениями молящихся и доходами от храмовых земель.

Влияние жреческого сословия на народ было тем сильнее, что жрецы не только являлись представителями бога на земле, но и принимали живейшее участие в жизни страны. Жрецы считались наиболее ученым и авторитетным классом; в их руках находились также астрология и астрономия, которые в древности были почти неразлучны и достигли особенно высокой степени развития в Вавилонии, по справедливости считающейся колыбелью астрологии. Здесь впервые были созданы так называемые «предсказательные» таблицы, основанные на толковании различных положений созвездий, влиявших, по мнению вавилонян, на судьбы людей. Такие таблицы в большом количестве были найдены в библиотеке Сарданапала (ассир. Ашшурбанипал).

(продолжение следует)

3

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Но Вавилония считается также родиною астрономических наблюдений, поражающих и еще ныне своей точностью и научностью. В более древних текстах часто встречаются в конце астрологических предсказаний или бюллетеней весьма краткие сообщения ο чисто фактических наблюдениях над небесными явлениями: соединениями планет, восходом и закатом светил, a равно над направлениями ветров и дождей. Это были зачатки чистой астрономической науки y древних вавилонян.

Больших успехов достигла астрономия в период нововавилонский и позже; от этого времени сохранились две категории таблиц — записи наблюдений и счетные таблицы. Из них явствует, что вавилонские жрецы знали ο периодичности затмений и умели предсказывать время, когда затмения будут наблюдаться в Вавилонии; им были известны созвездия Зодиака, которые у них носили соответственно почти те же названия, что и y нас; они определяли даты противостояний с Солнцем звезд эклиптики, гелические восходы и заходы планет и различные их положения относительно Солнца, гелические восход и закат Сириуса и начальные моменты астрономических времен года; они обладали также двумя вполне разработанными системами астрономических вычислений, двумя большими системами лунных вычислений, равно как несколькими системами наблюдения планет, наконец, установлено, что древние вавилоняне имели представление об арифметическом ряде чисел, пользовались двумя системами счисления — десятичной и пятидесятиричной — и своеобразной цифирной системой.

Большого развития достигла также и медицина, которая была в древней Вавилонии тесно связана с астрологией, что доказывается некоторыми отрывками глиняных таблиц, найденных, правда, в библиотеке Сарданапала, но носящих на себе печать весьма глубокой древности. Обычно же врачевание производилось в древней Вавилонии путем волшебных формул, заклинаний, молитв и разных таинственных церемоний. Подобные приемы применялись особенно к душевным болезням, которые всегда приписывались влиянию злых духов или ведьм.

Все легенды и мифы древней Вавилонии носят астральный характер. На основании материала, найденного при раскопках в Вавилонии и в Телль-эль-Амарне (Египет), a также множества таблиц, которые были открыты в библиотеке Ашшурбанипала, можно заключить, что в Вавилонии существовала мифологическая литература еще за 2000 лет до Р.Хр. Однако Бецольд полагает, что в настоящее время трудно определить, были ли все найденные в вышеназванной библиотеке тексты записаны в столь отдаленную эпоху и не представляют ли они позднейшую стадию развития мифов. Главное, что интересует нас в древневавилонской мифологии, это мифы ο сотворении мира и ο потопе. Оба они имеют некоторые точки соприкосновения с аналогичными же преданиями в Библии (подробно см. Сотворение мира и Потоп).

Миф ο потопе представляет собственно лишь часть великого национального вавилонского эпоса и входит в него в виде одиннадцатой песни. Главный герой поэмы, Гильгамеш, выступает в образе царя древнего города Эреха и вместе с тем в роли судьи преисподней, a также является ежегодно вновь воскресающим божеством солнца. Поэма повествует ο путешествии Гильгамеша на «Остров блаженных» и ο том, как он в пути встретил своего предка Утнапиштима, вавилонского Ноя, который рассказывает ему ο потопе и ο своем собственном чудесном избавлении.

Вавилонская легенда об Адаме, в отрывочном виде найденная в ниневийской библиотеке, но сохранившаяся в подробной редакции на одной из Амарнских таблиц, говорит ο стремлении этого «потомка человечества» к достижению вечной жизни и ο потере ее; это несколько напоминает библейское сказание ο рае (см.).

Затем до нас дошли полумифические рассказы ο великих древневавилонских царях, напр. ο Дунги, Хаммурапи, Навуходоносоре Ι и ο Саргоне I, причем рассказы ο последнем весьма сильно напоминают библейское повествование о нахождении Моисея фараоновой дочерью в тростниках Нила. Существуют также указания на то, что y древних вавилонян существовал животный эпос; наиболее обширные отрывки из него повествуют ο мудрости орла, коварстве змеи и т.п.

Давно уже было установлено, что вавилонские поэтические произведения писались, как и еврейские, не строго размеренными стихами; характерной особенностью их является только деление на стихи и полустишие. Вавилонские писцы, переписывая их, обыкновенно предварительно тщательно разделяли текст, a затем заносили обе половины в разные столбцы. Недавно, однако, обнаружилось (Zimmern), что, помимо этого деления, каждый стих еще распадался на определенное число акцентированных слогов или ритмических ударений.

(продолжение следует)

4

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Вся история Вавилонии, как и Ассирии, разработана на основании разобранных в прошлом столетии клинообразных надписей исторического содержания, которые могут быть проверены и дополнены библейскими известиями и сведениями, почерпнутыми из греческих источников. Особенно ценны найденные в библиотеке Ашшурбанипала (Сарданапала) исторические тексты, относящиеся к древнейшим вавилонским князьям или царям; эти тексты являются, по-видимому, копией с древних оригиналов или даже представляют переводы с сумерийского языка на ассирийский. К документам этого рода относятся вообще историографические, хронографические и хронологические надписи.

Три чрезвычайно важных документа сохранила нам ниневийская библиотека. Первый содержит летопись древневавилонских царей. Несмотря на то, что этот памятник дошел до нас в чрезвычайно отрывочном виде, в нем имеются важные данные по истории древнейших вавилонских династий. Затем громадное значение для истории Вавилонии имеет так называемая «Синхронистическая история», текст которой удалось восстановить по нескольким обломкам глиняных таблиц. В сжатой летописной форме этот памятник сообщает любопытные сведения ο взаимоотношениях Ассирии и Вавилонии вплоть до начала 15 столетия до Р.Х. Третий, наконец, — это собрание так называем. коммерческих записей или договоров, текстов юридического содержания и т.п.

Начало древневавилонской истории теряется в седой старине, ο которой известно очень мало. Наши сведения восходят приблизительно к 5-му тысячелетию до Р.Хр. В это далекое время и северная, и южная Вавилония состояли из целого ряда самостоятельных царств или княжеств, из которых каждое имело свой отдельный религиозный культ. Это были города, имевшие собственных, самостоятельных правителей (т. наз. патеси), причем светская и духовная власть, по-видимому, соединялась в одном лице. Из них уже весьма рано выдвинулся южно-вавилонский город Сирпурла (или Сирбулла) с правителями Калабисханну и его потомками.

Противниками и соперниками их были цари Киша (около Эреха). Предметом постоянных раздоров служила область Кишад-Эдини («побережье Эдена»), которая была расположена около Эриду, т.е. в месте, где находился библейский рай.

Знаменитейшими царями северной Вавилонии являются: Саргон I Аккадский и его сын Нарамсин; последнего позднейшие вавилонские предания (надпись царя Набонида) относят к 3750 г. до Р.Х. Но наряду с семитом Саргоном целый ряд надписей на конусах, статуях, цилиндрах, колоннах и глиняных таблицах указывает на историю сумерийцев, поселившихся здесь ранее семитов и успевших достигнуть, по-видимому, высокой степени цивилизации. Упомянутые надписи сообщают, как ο древнейших вавилонских властителях, ο царях-первосвященниках (патеси) города Лагаша (см. выше). Древнейшим царем Лагаша (или Сирпурлы) считают Урукигина; за ним следует ряд других правителей, из которых замечателен царь Гудеа, предпринявший удачный поход на эламитов, живших на обширной равнине к востоку от Вавилонии (см. Элам).

Приблизительно в то же время, совпадающее со смертью Саргона I Аккадского, выдвигается город Ур (אור כשדים), откуда, по библейскому рассказу, Терах (Фарра) вывел Авраама, Сарру и Лота, дабы они переселились в землю Ханаанскую (Быт., 11, 31). Правители Ура, из коих нам лишь двое известны по имени — Ургура и Дунги I, — в знак своего владычества над Вавилонией приняли, кроме титула «царей Ура», еще название «царей Сумера и Аккада», т.е. северной и южной Вавилонии Их сменила династия «царей Исина», некоторые имена которых (напр. Ишме-Даган — «бог Даган внял») носят семитический характер. За ними следуют династия, основанная царем Гунгуну, и династия властителей города Ларсама, при которой произошло значительное нашествие эламитов на Вавилонию (2300 л. до Р.Х.).

(продолжение следует)

5

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

В эпоху царствования второй Урской династии город Вавилон сразу выдвигается, занимает независимое положение с собственным царем и отдельной системой управления. Однако долгое время влияние его не идет далее его собственных границ. Только под властью энергичного и мудрого царя Хаммурапи, сына Синмубаллита, Вавилония стала обширным государством, в состав которого вошли все до того времени самостоятельные города Месопотамии (см. Хаммурапи). Он принадлежал уже к арабской, западно-семитической династии.

Важнейшим деянием Хаммурапи, имевшим громадное значение для объединения всей Вавилонии, была его победа над эламитским царем Ириаку, или Ири-Сином, последним царем Ларсы, вассалом которого долгое время был сам Хаммурапи. Этот Ириаку из Ларсы, по всей вероятности, тот самый Ариох, царь Элассара (אריוך מלך אלםר), ο котором рассказывается в 14 гл. кн. Бытия. Таким образом, Хаммурапи был современником патриарха Авраама, потому что последний одержал победу над Ариохом Элассарским. Некоторые думают, что Амрафел, царь сеннаарский, который также фигурирует в этом библейском рассказе, есть не кто иной, как сам Хаммурапи.

Как полагают, непосредственно за тою династией, к которой принадлежал знаменитый Хаммурапи, следует ряд касситских (эламитских) царей, правивших Вавилонией свыше пятисот лет (ок. 1700–1200). Спустившись с горных высот, окружающих Мидию и Элам, касситы (Kaschschu) быстро овладели страной и подчинили ее себе. Насколько известно, они впоследствии не были изгнаны из Вавилонии, a постепенно слились с ее прежним населением. Царей этой так называемой Третьей династии было 36; но немногочисленные сведения сохранились только о ее первых и последних правителях в вавилонском списке царей.

Наиболее значительным из правителей этой династии считают Агу, или Агукакрими. При нем власть Вавилонии простиралась далеко на запад и восток, что явствует из его обширного титула, в коем Агу называет себя «царем касситов и аккадийцев, царем обширной страны Вавилона, царем Падана и Алмана, правителем и владыкою четырех стран света». Последний титул свидетельствует, что царь Агу владел по крайней мере частью Сирии. К той же династии принадлежали также царь Калимма-Син и Бурнабуриаш II, известный по письмам, найденным в Телль-эль-Амарне.

При последнем из этих царей начинает возрастать влияние Ассирии; при ассирийском же царе Бельнирари (около 1300 г. до Р.Х.) часть Вавилонии перешла даже во власть ассирийцев, a дальнейшие завоевания в этом направлении были сделаны Салманассаром I (около 1290 г.). Сын последнего, Туклатининиб, одержал победу над вавилонянами, уже ослабленными эламитским царем Кидинхутрудасом, и, завладев Вавилоном, вывез оттуда в Ассирию храмовые сокровища и правил Вавилонией посредством наместников в течение семи лет (около 1238–1231 гг.).

Следующим двум вавилонским правителям удается на время укрепить Вавилонию и водворить в ней порядок, но при ассирийце Ашшурдаяне (около 1170 г.) Вавилония снова теряет несколько пограничных городов, которые ассирийский царь присоединяет к своим владениям. Как полагают, при этом же ассирийском царе правление в Вавилонии перешло к новой, опять-таки семитической династии (4-й) из Паше, сменившей, таким образом, касситскую (около 1177 г.).

Из царей этой династии выдвигается Небухаднеццар I, ננוכדנצר (Набукудурриуссур), или Навуходоносор (ок. 1145–1122 гг.), одержавший победу над Эламом и совершивший весьма удачный поход в Сирию. Ему посчастливилось на весьма короткое время вернуть Вавилонию к прежней высоте, но при его преемниках ассирийский царь Тиглатпалассар I (около 1125–1105 гг.) завоевал несколько северо-вавилонских городов, в том числе самый Вавилон, и принудил вавилонского царя признать его гегемонию. Несколько ранее этого (1107) вавилонский царь Мардук-Надин-Ахе завоевал несколько ассирийских пунктов и увез в Вавилонию изображения богов, которые были возвращены Сеннахерибом лишь 418 лет спустя (689).

За династией Паше в Вавилонии вновь следуют касситские цари. От этого времени сохранился ассирийский список эпонимов, из которого явствует, что Ададнирари II Ассирийский (ок. 910) г. одержал над Вавилонией ряд побед. При Набупалидине (ок. 890–856 гг.) Вавилония пользуется некоторым спокойствием, так как этот правитель жил в мире с ассирийскими царями Ашшурнасирпалом III (883–859) и Салманассаром II (858–824). В это время впервые встречается в надписи имя Халду (Халдея), которое дается Вавилонии.

(продолжение следует)

6

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

При Ададнирари III (811–783) мы уже застаем Вавилонию тесно слитой с Ассирией, и таковой она остается почти без перерыва до возникновения Нововавилонского государства. Только в царствование Саргона (721–705 до Р.Хр.) царю вавилонской области Бит-Иакин Мардукпалиддину (библейский Меродах, или Меродах-Баладан, ננל מראדך נלאדן נן נלאדן מלך Исаия, 39, 1; ср. II кн. Цар., 20, 12) удается овладеть вавилонским престолом и удержаться на нем в течение 12 лет (ок. 721–710). Но в конце концов Саргон побеждает его и союзников и смещает его с престола, так что в течение четырех лет (709–705) Саргон сам является царем Вавилонии.

После смерти Саргона, когда на ассирийский престол вступает его сын Сеннахериб (704–681), Мардукпалиддин снова на короткий срок (9 месяцев) захватывает вавилонский престол (703). К этому времени, по-видимому, относится упоминаемое в Библии (II Цар. 20, 12–19, и Исаия, 39) посольство царя к царю Хизкии Иудейскому с письмами и подарками. Сеннахериб одержал победу над Мардукпалиддином и сделал царем Вавилонии некоего Белибни (702–700).

По-видимому, этим мятежный дух Вавилонии не был окончательно сокрушен, так как в 689 г. Сеннахериб снова воюет против города Вавилона, овладевает им и разрушает его до основания. От 689 до 681 г., т.е. вплоть до самой смерти Сеннахериба, ни в Вавилонской летописи, ни в Птолемеевом каноне не значится ни одного вавилонского царя.

Зло, причиненное городу Вавилону Сеннахерибом, постарался исправить сын его Ашурахиддин (אםר-חדו, 680–668; см. соотв. статью), который отстроил город и по справедливости мог назваться, между прочим, также царем вавилонским. Наследовавший ему Ашшурбанипал (греч. Сарданапал, евр. Аснапар, 668–626; Эзра, 4, 10; см. соотв. статью) известен своей глубокой любовью к древневавилонским наукам и искусству; благодаря ему, собственно, и сохранились те тысячи глиняных табличек, которые составили его библиотеку и на основании которых мы можем в настоящее время восстановить почти все далекое прошлое Вавилонии.

После смерти Ашшурбанипала Ассирия начинает склоняться к упадку. Этим пользуется халдей неизвестного происхождения по имени Набупалуссур (Набопалассар; согласно Птолемееву канону, правил в 625–605 гг.), легко овладевает Вавилонией и провозглашает себя царем ее с титулом царя Вавилона, Сумера и Аккада. Его деятельность направлена, главным образом, на украшение Вавилона и на покорение Ассирии. Последнее он совершает при помощи мидийцев. Ниневия падает после двухлетней осады (607), причем Набопалассар получает Месопотамию и Сирию.

Но последнюю захватил египетский фараон Нехо, и Набопалассар поручил сыну своему Набукудурриуссуру (т.е. «бог Набу, огради мою корону»), или Навуходоносору, воевать с Нехо. Фараон разбивается в бое при Каркемише (605), и Сирия присоединяется к Вавилонии. Тем временем умирает Набопалассар, и Навуходоносор (604–562), который является основателем так называемого Нововавилонского царства, становится преемником его. В правление последнего город Вавилон был отстроен с таким небывалым блеском, что стал одним из самых пышных центров древности.

В 597 г. Навуходоносор выступил против иудейского царя Иоакима, который вскоре после объявления войны умер; сын его Иехонья после трехмесячного царствования был уведен в плен в Вавилон вместе со всем двором и вельможами Иудеи. Навуходоносор тогда назначил царем Иудеи Седекию (597–587), но впоследствии и он отказался платить дань, и после двухлетней осады Иерусалим был взят и разрушен, a храм сожжен, и наступило Вавилонское пленение (см.).

Из других походов Навуходоносора известно, что он также осаждал Тир в течение 13 лет, пока не принудил его к платежу дани, хотя окончательно и не завоевал его, победил кедарейских арабов, ο чем сообщает пророк Иеремия (49, 28–33). Ему наследовал сын его, слабый и безвольный Эвиль-Меродах (אויל מרדך, по-вавилонски Амиль-Мардук), правивший от 561–560 г. до Р.Хр. Он был вскоре низложен своим шурином Нериглиссаром (по-вавил. Нергалшаруссуром, 566–559); по-видимому, последний был одним из тех двух сановников Навуходоносора, которые носят имя Нергалшарецера (נרגל שראצר) y пророка Иеремии, 39, 3.

(продолжение следует)

7

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Нериглиссара сменил сын его Лабасимардук, но был скоро устранен последним вавилонским царем Набонидом (по-вавил. Набунаид, 559–539), который напоминал скорее ученого, чем правителя великой монархии. Отличаясь религиозностью и любовью к старине, он почти всю свою деятельность сосредоточил на реставрации различных древних храмов в Сиппаре, Ларсе, Уре и других городах Вавилонии, весьма тщательно открывал и восстанавливал имена и время их основателей и обновителей.

Как видно, он в последние годы своего царствования сошел с ума (что послужило основанием для рассказа ο помешательстве Навуходоносора в кн. Даниила), и тогда в управление государством вступил сын его Бильшаруссур (נלשצר y прор. Даниила, Валтасар в Септуагинте; см. соотв. статью). В 547 г. Набонаид вступил в союз с лидийским царем Крезом против персидского царя Кира (Кураса, כורש в Библии, царя Паруи в надписях), совершавшего в то время победоносные походы по всей Малой Азии.

Победив лидийцев, Кир двинулся на Вавилонию, разбил между Описом и Сиппаром войска Набонида и беспрепятственно вступил в Вавилон. «Таммуза 16-го, — читаем в одном отрывке второй части Вавилонской летописи под 539 г., — Угбару (у Даниила, 6, 1, он называется Дарием Мидийцем), наместник Гути (к востоку от Вавилонии) и воины Кураса (Кира) без боя вступили в Вавилон» (ср. Исаию, 45, 1 и 2).

См. Вавилонское пленение.

Со взятием Вавилона Киром история Вавилонии как самостоятельной державы кончается. Страна уже более никогда не достигала независимости. Правда, при последующих царях (напр. при Дарии Гистаспе) делаются попытки к восстанию и отложению Вавилонии от Персидской монархии, но все они подавляются, и Вавилония остается в подчинении y персов до Александра Македонского (см.).

Ср.:

Для истории Вавилонии: Tiele, Babylonisch-assyrische Geschichte, Gotha, 1886–1888; Delitzsch, Wo lag das Paradies? 1881; Delitzsch und Mürdter, Geschichte Babyloniens und Assyriens, 1891; Hugo Winckler, Gesch. Babylon. u. Assyriens, 1892; Robert W. Rogers, History of Babylonia and Assyria, 2 т., 1900.

Сборники надписей: Е. de-Sarzec, Découvertes en Chaldée, 1884 и сл.; The Babyl. Exped. of the Univ. of Pennsylvanie, издан. Hilprecht’ом, 1893; Cuneiform texts from babylonian tablets etc. in the British Museum, 1896 и сл.; Schrader, Keilinschr. Bibl., особенно III.

Религия: Jastrow, Religion of Assyria and Babylonia (D.G.Lyon’a весьма ценный крит. разбор, в New World, за март 1899 г.); Sayce, Hibbert Lectures (бессистемны); Jensen, Kosmologie der Babylonier.

Вавилония и Библия: Schrader, Die Keilinschr. und das Alte Testam., 1903; I. M, Price, The monuments and the Old Test., 1900; Ball, Light from the East, 1899; Jeremias, Das Alte Test. im Lichte des Alten Orients, 1906.

Энциклопедии: ст. King’a в Encycl. Bibl. Black’a и Cheyne, т. I, 419–454; ст. Шрадера в НВА. Riehm’a, I, 175–175; J. E., II, 401–403.

Ha русском языке: Астафьев, «Древности вавилоно-ассирийские по новейшим открытиям», 1882; его же, статьи в «Журн. Мин. нар. просв.», 1876, 12; 1878, 1; 1879, 6; Делич, «Библия и Вавилон», русск. пер. бар. А.А.Нольде, СПб., 1908, 4 изд.; Гоммель, «История древнего Востока», пер. Г.Генкеля, 1905; Бецольд, «Ассирия и Вавилония», пер. Г.Генкеля, 1904; М. Корелин, «Ассирийский народ и его боги-покровители», Москва, 1896; Г.Генкель, «О раскопках в Месопотамии», «Вестн. самообраз.», 1903, 1473 и сл.; А.Сэйс, «Ассиро-вавилонская литература», 1879; Ш.В., «Религиозные символы древних вавилонян», «Ж. М. нар. пр.», 1881, XI; Л.Рагозина, «История Вавилонии», 1904.

(продолжение следует)

8

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Реконструкция систем вавилонских построек.

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

В Талмуде и раввинской литературе.

Талмуд указывает на все вавилонские местности, в которых жили евреи, но не всегда местоположение приводимых там географических названий может быть точно установлено. Местности, упомянутые во II книге Царств (17, 6) как пункты, в которых поселились изгнанники Израильского царства, вероятно, не были единственными, которые были заселены евреями. Некоторые из этих местностей можно смело отождествить с теми, в которых жили евреи в побиблейскую эпоху; так, р. Абба бар-Кагана, комментируя вышеупомянутое место II книги Царств «И переселил израильтян в Ассирию, и поселил их в Халахе и на Хаворе, реке Гозанской и в городах мидийских», утверждает, что:

а) Халах (חלח) — Халван (согласно правильному чтению), или Холван, как он еще и ныне называется арабами. Сирийцы также считают его тождественным с Chalah (R. Payne Smith, Thesaurus Syriacus, col. 1277). По Абульфеде, он находится на расстоянии пяти дней пути от Багдада. И евреи, и сирийцы употребляют это имя для обозначения всей провинции Калахены.

б) Хавор (חנור) — то же самое, что Гадиаб (Адиабене).

в) Негар-Гозан (т.е. река Гозан) тождествен с Гинзаком, или, как его называют Страбон и Птолемей, Газой, Газакой, или Ганзакой, большим городом на берегу озера Урмии (Ritter, Erdkunde, IX, 774).

г) «Города мидийские» это — Хамадан (древняя Экбатана) и близкие к нему города (חמדן וחנרותיה).

По мнению других, под «городами Мидии» подразумевались Негавенд, ניהװנד, и соседние пункты к югу от Хамадана (Кид., 72а; Иеб., 16б и сл.); Ганзака упоминается также в другом месте как один из отдаленнейших пунктов, где жили настоящие евреи, ведшие свое происхождение от палестинских изгнанников. Так утверждал Рав; Самуил же считал Nahvwan, נהר יואני (см. Ritter, Erdkunde, IX, 418), наиболее дальним пределом еврейских поселений в Вавилонии (см. Ber. rab., XVI).

По направлению к северу («сверху») Рав называет границей נגדא ואװנא, местность на Тигре, которую З.Кассель принимает за Багравену, упоминаемую Птолемеем, область, лежащую к востоку от истоков Тигра. Когут и Берлинер относят это имя к Окбари и Аване, двум городам на восточном берегу этой реки.

Самуил придает территории поселения евреев меньшие размеры, называя Москэну, מושכני, наиболее дальним ее пределом. К югу («вниз») вдоль Тигра поселение евреев, по Самуилу, доходило до Апамеи, אפמײא, в Месене. К северу на реке Евфрате Рав упоминает крепость Тулбакни, תולנקני, как предел поселения евреев; это не что иное, как Тильбенкане, упоминаемое Птолемеем. Самуил называет один пункт дальше к северу «мостом через Евфрат», который, вероятно, тождествен с известным «Zeugma» на этой реке, как видно из сообщения р. Иоханана (там же). То был стратегически важный пункт на границе Коммагены, называемой в настоящее время (1909) «Бир».

Эта обширная территория еврейских поселений обнимала много округов, носивших в талмудической письменности следующие названия:

а) ננל (Вавилон), наиболее частое обозначение, имеющее, однако, в виду скорее область, лежащую между обеими реками в том месте, где они сходятся особенно близко друг с другом. Так, в Талмуде говорится, что Вавилон окружен Евфратом с одной стороны и Тигром с другой (Эруб., 22б). Термин «Golah» часто применялся к Вавилонии в этом ее более тесном смысле; a так как Пумбадита — город, имевший первенствующее значение для евреев, — был расположен именно в этой области, то имя Golah употреблялось и для обозначения Пумбадиты (Рош-Гаш., 23б). В этой области были расположены знаменитые города: Вавилон, Борсиппа, Селевкия и Ктесифон, часто упоминаемые талмудистами; в арабскую эпоху достиг также известности находящийся здесь город Багдад; значительным городом была тут и Нагардея. Эта область получила также библейское поэтическое название «Сеннаар», значение которого толкуется различно (Beresch. rab., ΧΧΧVII). Для отличия от Палестины Вавилония называлась «заграницею», «чужою страною» (Ядаим, ΙV, 3; Иеруш. Шекалим, II, 47b).

б) הנהרות («Междуречье», Киддушин, 72а). Греческое название «Месопотамия», возникшее после Александра Македонского, имеет тождественное значение (Ber. rab., XXX, XLIV, LX). В этой области был расположен значительный город Низибис, называвшийся по-евр. Нацибин, как он именовался y ассирийцев и именуется еще и теперь; этот край строго различается от Golah, или собственно Вавилонии (Сангедр., 32б).

(продолжение следует)

9

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Так как Ниневия была разрушена задолго до талмудической эпохи, то сомнительно, чтобы Ниневия, упомянутая в Талмуде (Таанит, 14б) как имеющая жителей евреев, могла быть прославленным городом того же имени. Вероятнее, что под талмудическою Ниневией следует разуметь весь ниневийский округ (ср. Шабб., 121б, где название Ниневия употреблено наряду с Адиабеной). Ассемани (Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, III, 2 p. LXV) упоминает об одном крещеном еврее из Ниневии в четвертом столетии.

в) חנל ימא (Кидд., 72а; Иер. Кидд., IV, 65d; Beresch. r., XXXVII), что в переводе означает «морской округ». Название, вероятно, служило для обозначения местности близ Персидского залива восточнее Шат-эль-Араба. Округ считался «венцом» Вавилонии. Р. Папа, однако, прилагает это имя к местности Форат (не Евфрат), примыкающей к Борсиппе, относя, таким образом, слово «морской» к озеру Бахр-Неджеедз. Значительным торговым городом к востоку от Тигра и близ моря был Харакс, который носит в талмудической письменности имя «Haras» и отождествляется с библейским Эрехом (Monatsschrift, XXXIX, 58). Библейский Аккад отождествляется с Кашкаром (Smith, l.c., col. 1843). В этом оживленном торговом округе, по словам Талмуда (Кидд., 72а), жили также кутейцы, или самаряне.

г) מש (Мешан, y греческих и латинских авторов «Mesene», что равнозначаще Месопотамии); этот край славился своей торговлей. Он был расположен западнее Шат-эль-Араба и севернее Персидского залива и в нем находились Верхняя и Нижняя Апамеи. Здесь был расположен также Форани-Мешан, обширный город, отождествляемый талмудистами с Рехобот-Ир в кн. Быт., 10 (Иома, 10а). «Месена» составляла часть древней провинции Халдеи.

Термин Халдея не был распространен y евреев. Для обозначения всех этих округов можно было пользоваться названием «Вавилония» в широком смысле, как именем собирательным. В Палестине, несомненно, пользовались, следуя библейскому примеру, также термином «Эбер га-Нагар» (по ту сторону реки) для того же обозначения (Абот р. Натан, версия В, II, 47; Арух, s. v. ענר, III).

Несколько хвастливое обозначение Вавилонии как «страны Израильской» (ХVI, 3) было принято Закуто (см. Юхасин, 245б) и некоторыми современными ему писателями. Множество городов Вавилонии носило y евреев самые разнообразные прозвища (см. Graetz, Messene, 25, и Jastrow, Dict., 167).

Провинции подразделялись официально и в обыденной жизни на меньшие округи, отделенные друг от друга многочисленными каналами. Отсюда служба «блюстителей каналов» (см. ниже). Такой округ назывался parbar (פרנר); имя это встречается и в Библии (I Хрон., 26, 18): так, упоминаются Вавилон и его округ, Нагардея и ее округ (Кетуб., 54а); существовали, без сомнения, и другие округи, называвшиеся Нарес, Сура, Пумбадита, Негар-Пекод, Махуза и др., каждый с особенностями в диалекте жителей и отличиями в мерах и весах (Беца, 29а, Эрубин, 29б). Один из вышеупомянутых каналов назывался «еврейским» (Nahr-al-jahudi; Strack, Die alte Landschaft Babylonien, Ι, 42).

Ввиду того несомненного факта, что евреи, жившие в Вавилонии, начиная с известного пленения и даже с падения Израильского царства были более чистого расового происхождения, чем евреи палестинские, первые считали себя, в особенности после падения Иерусалима, настоящим Израилем и свои традиции и обычаи, отличавшиеся от палестинских, признавали более древними, чем обычаи и установления родины. Этим отличительным чертам между палестинским и вавилонским еврейством придавалось особое значение и им дорожили. Вавилонский Талмуд повторно замечает: «Это для нас (вавилонян), a это для них (жителей Палестины») הא ל והא להו (Киддуш., 29б).

Такие выражения, как «здесь» и «там», «на востоке» и «на западе», употребляются для объяснения различий в обычаях. Последние выражения особенно часто встречаются y масоретов при проверке библейских текстов и сличении различных вариантов их, но они попадаются и при указании менее важных различий в обрядовых и правовых установлениях, особенно во времена гаонов; подобных различий один современный ученый насчитал около 73 (I. Müller, Chilluf Minhagim).

(продолжение следует)

10

[014248307]

Города Междуречья в 2000–1600 гг. до н.э.

[014248307]

Красный Г.Я. Вавилония. // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. V (1910). —  стлб. 201–240

Иного характера были разногласия между вавилонским и палестинским Талмудами, известные уже гаонам, всегда предпочитавшим «наш Талмуд» (вавилонский) и перенесшим поэтому изучение вавилонского Талмуда в Европу, где он стал главным авторитетом для всего современного еврейства. Впрочем, эта независимость от Палестины и палестинского авторитета не была приобретена вавилонским еврейством сразу, но устанавливалась постепенно.

Так, эксиларх р. Гуна, без сомнения, как и многие другие до и после него, был похоронен в Палестине по его собственной просьбе (Иеруш. Кетуб., XII, 35а), между тем как позднее старались доказать, что Вавилония в этом отношении равна Палестине (Кетуб., 111a). «Подобно тому, как не следует оставлять Палестины, чтобы поселиться в Вавилонии, не следует оставлять и Вавилонию, чтобы поселиться в других странах», сначала сравнительно скромно гласило изречение; затем стало общепризнанным правилом, что «жить в Вавилонии то же, что жить в Палестине» (там же); наконец распространился даже взгляд, что «оставить Вавилон — это преступить заповедь» (там же, 110б).

Главе Пумбадитской академии р. Гуне приписывается изречение: «С тех пор как Рав прибыл в Вавилонию, мы постановили в бракоразводных делах считать себя равными Палестине» (Гиттин, 6а). Обмен научной мысли между обеими странами поддерживался многими амораями, путешествовавшими туда и обратно; таковы, напр., были р. Дими и р. Зеира.

Вавилонские ученые справедливо считали себя выше своих палестинских коллег, не избегнув, впрочем, насмешек за это со стороны последних (Зебах., 15а). О р. Зеире говорили, что он постился сто дней, чтобы позабыть вавилонскую Гемару (Баба Мец., 85а), a p. Иеремия постоянно упоминает ο «бестолковых вавилонянах» (Иома, 57а). Мишна (Иома, VI, 4) сообщает об исключительной грубости, которую вавилонские евреи проявляли относительно проводника «козла отпущения», a также, что вавилонские священники ели козла Дня всепрощения в сыром виде (Мишна Менах., XI, 7). Они ели хлеб с какой-то густой кашей, так что p. Зеира говорил, что «глупые вавилонцы едят хлеб с хлебом» (Недарим, 49б; Беца, 16а).

Некоторые считали невозможным доверить генеалогическую традицию нагардейцам или, по другой версии, вавилонцам вообще (Песах., 62б).

В Палестине ученые назывались «рабби», между тем как в Вавилонии они носили титул «рав», что, быть может является лишь результатом разницы в диалекте. В Вавилонии, наконец, народ говорил гораздо правильнее и с более выразительной интонацией, чем в Палестине. Когда еврейский язык был еще разговорным в Палестине — по крайней мере, в ученых кругах — народ в Вавилонии уже усвоил арамейскую речь благодаря близости арамейско-сирийских областей.

О Гиллеле имеются ясные указания, что он говорил на арамейско-вавилонском, или таргумическом, наречии (Абот рабби Натан, XII, 55, editio Sehechter). Это наречие, главнейшим литературным памятником которого служит вавилонский Талмуд, находилось в тесном родстве с языком туземцев, на котором и теперь говорят мандейцы.

Персидский язык никогда не был родным языком для вавилонских евреев; из него евреи заимствовали лишь немного слов, несколько, быть может, более, чем из греческого (Levias, A grammar of Aramaic idiom etc. in the Babylonian Talmud, Cincinnati, 1900, pp. 3, 237). Рабби Иосиф (четвертое столетие) спрашивает: «Почему мы говорим по-арамейски в Вавилонии? Нашим языком должен бы быть или язык священный (еврейский), или персидский» (Сота, 49б) — замечание, которое доказывает, что вавилонские евреи не говорили на персидском языке. Конечно, встречаются сотни персидских или — правильнее — пехлевийских слов в вавилонских текстах, и амораи первого и второго поколений, напр. Рав или р. Иуда, часто пересыпают свои изречения персидскими словами. Однако число последних в еврейско-вавилонском наречии не столь уже значительно, как утверждают некоторые (напр. Когут в своем Aruch completum и Шор в He-Chaluz, VIII).

В еврейских заклинаниях употреблялся арамейский язык; гаоны писали свои респонсы только по-арамейски даже в арабскую эпоху, что видно по сочинениям гаонов Шериры и Гая. Во время последних господствующим, разговорным языком служил, конечно, арабский, и Саадия — правда, не вавилонянин по рождению — называет арамейский язык «языком наших отцов» (Коммент. к Sefer Jezirah, 45); следовательно, при Саадии-Гаоне арамейский язык уже перестал быть живым языком. Еврейский язык, конечно, удержался и в Вавилонии, как всюду, в виде литературного языка; караимы особенно охотно писали на еврейском языке, правда, очень плохом.

(продолжение следует)

11