Ученые объясняют это тем, что в буддийском Каноне встречаются некоторые высказывания, говорящие о неблагоприятности для духовной практики рождения в теле женщины. Их следует понимать не с точки зрения "греховности" или "второсортности" женщины как таковой, а сообразуясь с большей физиологической и социальной обусловленностью женщины, что может создавать дополнительные препятствия для ее вступления на духовный путь.
Правда, в Таиланде возле Накхонпхатом есть женский монастырь. Но населяющее его женское монашество берет свое начало из монастыря на Тайване, в связи с чем монастырь, скорее, стоит называть Махаянистским.. В целом, статус монахини, в среде Тайской Сангхи не воспринимается, и в монастырях можно увидеть лишь послушниц или, как их еще называют, "Практикующих Мораль".
В Индии считается, что в женском монашестве в буддизме есть некоторые противоречия. Так, при расцвете позднего народного индуизма, женщинам как категории присвоен статус низшего класса. Было распространено учение, что женщина, принадлежащая к любой касте, не может достичь Спасения. Просто потому, что она – женщина. Она должна помогать своему мужу, и лишь в этом случае она может разделить плоды его практики, а также вести праведный образ жизни. Тогда в другой жизни женщина сможет родиться мужчиной и сама практиковать.
В ранние годы буддизма статус женщин был восстановлен. Будда Гаутама учил Четырём праведным истинам, а также пути спасения для всех, кто его слушался, а не только для мужчин. Женщины были почитаемы дома, им было дозволено управлять собственностью, отдавать её и наследовать. Их не принуждали выходить замуж, а потому стали возникать женские монастыри, и монашество стало альтернативой браку. Однако позже буддизм очень изменился, приблизившись к индуизму с доминированием концепции дхармы Хинду о существовании всего на своём месте, а роли женщины – быть женой и матерью, рожающей детей.
В Китае нарушение принципа "восполнения" ян через инь вызывало огромный протест, что, в частности, выразилось в отношении к женскому монашеству. Утрата очевидного женского начала через уход в монахи, оценивался китайским обществом негативно. Частично это объясняется тем, что буддизм Махаяны формально уравнивал возможности мужчины и женщины на пути к спасению и вводил для обоих полов равные формы монашеского послушания.
Но, поскольку ученые решили, что равноправие женщины и мужчины в сфере общения с духовным миром невозможно, в Поднебесной негативно относились к женщинам, которые отказывались вступать в брак, рожать детей и уходили в монастырь. Их поступок не встречал понимания в обществе, где количество детей и послушание жены было одним из столпов процветания семьи. С монахинями связывалось немало плохих предзнаменований, например, считалось дурным знаком увидеть монашенку в период между Новым годом и 3третим днем года по лунному календарю.
Так что вопрос непосвящения женщин в монахи имеет под собой великолепную основу в виде многовековой традиции. Как скоро ситуация изменится – трудно предугадать. Но Далай-лама уверен, что признание буддийских монахинь возможно и призывает к всеобщей поддержке восстановления полного посвящения для буддисток. Пока же, изучив ситуацию в мире, Далай-лама признал монахинь, практикующих в тибетской традиции, но получивших полное посвящение в другой линии, и призвал их практиковать три вида первоначальных монашеских деяний: посадха, васса и паварана – как основу возрождения в ближайшем будущем полного монашеского посвящения в тибетской традиции для женщин.
Источник: Страна. ру
http://www.religare.ru/article44033.htm 
