Но, как я уже об этом говорил, наша статья о другом – о философии для физики. Книга “Философия для физиков”, по-видимому, должна быть более конкретна и прагматична. Она острейше необходима сегодня из-за того, что теоретическая физика ушла в виртуальный мир математических моделей Природы. Причем мир этот теоретики строят на основе некоторых болезненно искаженных представлений о реальности, принимаемых по недомыслию за проявления гениальности. В книге этой, очевидно, необходимо говорить о методологии развития физики как довольно обширной, но все же только части естествознания – не более важной, чем любое иное направление его. Для физики методика построения моделей реальности должна в обязательном порядке содержать рекомендации по созданию “элементной базы” “естествознательного” мышления. Это важнейшее условие построения моделей реальных процессов и явлений – наличие достаточно полной и универсальной “элементной базы” моделирования. Не сможет мастер-пекарь понять мастера-радиотехника и наоборот – у них разные вначале трудовые, а затем и терминологические “элементные базы”. Это как в детском “Конструкторе” - наборе гаечек, винтиков и деталюшек, из которых можно собрать множество разных моделей с большим или меньшим приближением к реальным образцам. Кое-что удается легко, что-то – с трудом, но есть вещи, смоделировать которые невозможно, если не добавить каких-то специальных деталей дополнительно к уже имеющемуся набору.
Спрашивается: а что философия в этом плане может предложить физике? Ну, конечно же, не терминологические споры – что есть противоречие, а что – единство и борьба противоположностей, – не исследования истории философии, и не выяснение, что может быть рассмотрено как явление, а что тянет на звание “категории”. Все перечисленное для “естественников” – не более чем фигуры речи, лишенные практического смысла и используемые для того, чтобы увести обсуждения чего-либо по существу в формально-терминологическую плоскость. Ведет ли оно к пониманию мира? Скорее всего, нет, но возможно даже, и ведет какими-то окольными путями. Тут решающим образом включаются в дискуссию понимание истинности того или иного из утверждений и критерии истины. Показательно о мере приближения к истине говорит Б.В.Раушенбах (“Пространственные построения в живописи” М., “Наука”, 1980): “Поскольку данному сетчаточному образу (который, в конце концов, сводится к набору цветовых пятен, линий и т.п.) может в силу обсуждаемой многозначности соответствовать бесконечное множество разных пространственных образований, то система восприятия человека выбирает из этого бесчисленного множества вариантов истолкования сетчаточного образа один, наиболее правдоподобный, соответствующий жизненному опыту. Этот выбор происходит в абсолютном большинстве случаев безошибочно и, что самое главное, подсознательно. Гельмгольц называл это “бессознательным умозаключением”. Важно при этом отметить, что в сознание поступает лишь малая доля той информации, которую можно извлечь из сетчаточного образа, но зато жизненно важная ее часть. В процессе восприятия происходит “отсеивание” всего того, что в данной ситуации является второстепенным”. То есть, в процессе “смотрю и вижу”, по Б.В.Раушенбаху, критерием истины является жизненный опыт. Место жизненного опыта в изучении сложных естественных процессов должны занять, как кажется несомненным, философские рекомендации, в первую очередь – по созданию “элементной базы” моделирования реальных процессов и явлений Природы.
Что может входить в “элементную базу” физики из того, что в состоянии предложить философия? Прежде всего, утверждение о материальности мира, всего Мироздания. В начале всего лежит материя. Но сказать “все сущее есть материя”, понятно же, – это не сказать ничего существенного. Мы изначально должны понимать, что материальным обязательно будет любой возможный конкретный объект, попадающий на “предметный столик” под объектив нашего внимания. Но так же обязательно мы должны будем понимать, что “материальность” нашего объекта будет конкретной в той же мере, в какой конкретным окажется этот объект. Это будет либо вещество (В.И.Вернадский различает живое вещество и вещество косное – два различных вещества, не имеющих промежуточных состояний), либо эфир, либо, в конце концов, они же вперемешку. В мироздании нет ничего сущего, что было бы нематериальным. Нет, никогда не было и никогда не будет. Если что-либо названо сущим, оно в обязательном порядке должно иметь некую физическую форму – быть либо веществом, либо эфиром, либо и тем, и тем вместе. До тех пор, пока имеются обоснованные сомнения в наличии физической формы некого сущего, должны быть признаны наличными сомнения в том, что оно сущим является. Применительно к нему абсолютно равнозначными на все время сомнений должны признаваться обе гипотезы относительно его “сущности” – и “да”, и “нет”.
