Миф 4:
«Русь крестилась насильно, князь Владимир утопил её в крови!»
На самом деле:
Никакого «насильного крещения» не было. На юге Руси христианство восприняли совершенно нормально и без крупных волнений, на севере же (конкретно в Новгороде) новой религии сопротивлялись, однако замечу, что это не было сопротивление христианизации – как на юге, так и на севере оно было известно задолго до Владимира, но прежде всего это сопротивление политическое – Новгород считал, что приняв новую веру, он попадёт под власть Киева, однако, как видно из истории, этого не произошло (окончательный конец «вечевой демократии» положил только Иван 3). Мнение это родилось недавно и принадлежит оно не профессиональным историкам, а публицистам, которые, впику Православию идеализируют русское язычество (наследие антицерковной политики СССР). Так, далеко не консервативный ученый С.Ф. Платонов писал: «По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест» (Полный курс лекций по Руссой истории, СПб., 1999, с. 85). Это мнение выгодно прежде всего тем людям, кто хочет очернить всю нашу историю после 988 года, отречься от завоеваний, имперского прошлого и великой культуры, ведь в отличие от них, мы не отвергаем имена великого князя Святослава Храброго, завоевателя, Рюрика, языческих правителей других славянских государств и племён – всё это тоже наша история, история русских, история славян и мы гордимся ею не меньше, чем историей России, Российской империи.
Миф 5:
«Ваше православие – то же самое язычество, посмотрите, сколько в нём осталось от него!»
На самом деле:
Православие – самостоятельная религия, ничего общего с язычеством не имеющая. То, что приписывают Православию – на самом деле так называемое «народное христианство», которое действительно вобрало многие пережитки языческих верований, впрочем во многом утратив их первоначальный смысл (это и Масленица и Иван Купала и «Яблочный Спас» и др.). Также часто указывают на якобы тождество славянских богов и христианских святых (Перун – Илья Пророк, Святовит – святой Вит и .т.п.), однако это тоже пережитки «народного христианства», разница между богами и святыми огромна – святые не повелевают силами природы, они сами по себе не дают богатство, удачу – они всего лишь молитвенники и заступники за людей пред Богом.
Миф 6:
«Всё Христианство - продажная религия. Церковь просто наживается на людях, которые в неё верят.»
На самом деле:
Это также не соответствует действительности. Православная Церковь живёт на пожертвования, других источников финансирования просто нет, ведь нужно и содержать храмы, ремонтировать их, закупать свечи, масла, священнику и его семье (а семьи эти всегда многодетны, за что им большое спасибо) тоже нужно чем-то питаться, к тому же никто не заставляет платить деньги: человек хочет жертвовать – он жертвует, нет, так нет.
Миф 7:
«Все христиане поклоняются трупам: самому главному – распятому Христу и остальным – трупам своих святых.»
На самом деле:
Начнём со старой греческой мудрости: «о мёртвых либо хорошо, либо никак» - уважение всё-таки проявлять надо. Второе: сам символ распятия означает намного больше, чем просто орудие казни (как полагают недалёкие язычники) – это символ Спасения, возможности вечной Жизни, а распятый Иисус – жертва, принесённая Богом за грехи человечества. Мощи же святых – отдельный вопрос. Многие «критики», не понимая и не желая понимать смысла, критикуют культ мощей. Попробуем рассмотреть, его не прибегая к богословским терминам. Христианство – религия жизни, жизни вечной. Человек умирает на этой земле, прожив жизнь и после смерти обретает Жизнь вечную, но происходит это в несколько этапов. Почему же, несмотря на свое совершенство и любовь к Христу, все святые, мощи которых мы почитаем, все равно умерли, а умерев, не воскресли? С одной стороны, человек уже спасен Христом, уже искуплен. С другой стороны, человек еще сам должен принять участие в своем спасении, и для этого в своей жизни пройти те же этапы, которые прошел Христос – а Он, прежде чем воскреснуть, вначале умер. Православные христиане верят, что, живя в Церкви и участвуя в Таинствах, человек приобщается ко Христу, а следовательно, и к Его бессмертию. Они стремятся к бесконечному единению с Богом, то есть, по удивительному выражению ранних Отцов, к обожению».
Дело в том, что святой человек становится фактически живым храмом Бога. Благодаря этому иногда даже встречается частичное или полное нетление мощей святых, а в будущем смерть и тлен вообще исчезнут как таковые, потому что мы все воскреснем.
Церковь верит, что воскреснут, то есть вернутся в свои тела в конце времен все люди, а не только святые. И это ничуть не странно, ведь если Бог когда-то без труда уже сотворил весь мир и человека из ничего, то тем более Ему будет просто восстановить Свое творение из уже существующих материалов.
