«Тела исчезают, другие пребывают, так со времен предков! Цари, которые были до нас, покоятся в их пирамидах. Те же, которые строили гробницы, их мест погребения нет. Что сделалось с ними? Я слышал речи Имхотепа и Хардедефа, чьими словами говорят все. А что их места погребения? Их стены разрушены, их мест нет, как не бывало. Никто не приходит оттуда, чтобы рассказать, что с ними, чтобы рассказать об их пребывании, чтобы успокоить наше сердце до того, как вы пойдете туда, куда ушли они. Будь радостен, чтобы заставить забыть свое сердце, что тебя похоронят. Следуй своему сердцу, пока ты живешь! Возлагай мирру на голову свою, одевайся в тонкие полотна, умащайся чудесными, истинными мазями царей! Умножай удовольствия, которые ты имеешь, и не давай поникнуть своему сердцу. Следуй желанию его и благу своему! Совершай дела твои на земле по велению своего сердца и не печалься до того, как придет к тебе день оплакивания. Не слышит воплей тот, чье сердце успокоилось, оплакивания никого не спасают из подземного мира. Проводи день радостно, не унывай из-за этого. Ведь никто не уносит своего добра с собой. Ведь никто не вернулся, кто ушел» (Францов Г.П. У истоков религии и свободомыслия.//Научный атеизм. М.,1972, с 446).
Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная приблизительно в VI веке до н. э., — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа Индии (название школы связывается либо с терминами «чару» и «вака», сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чуббака, который был скептиком и материалистом и написал трактат «Брихаспати-сутра» около 600 года до н. э.) Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается среди шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме. До нашего времени не дошли тексты школы Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике ее идей другими школами. Школа Чарвака (другое ее название – Локаята) считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим – только этот мир (лока), единственной реальностью – материю, целью человеческого существования – достижение наслаждения (Чанышев А.Н. Начало философии. М., 1982, с 156-163). Европейский атеизм восходит к досократической греческой философии, но не выделяется как отдельное течение до конца эпохи Просвещения. Греческий поэт Диагор, живший в V веке до н.э., известен, как «первый атеист» и ярый критик религии и мистицизма. Греческий философ Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали. Греческие атомисты, прежде всего, Демокрит, пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и мистицизм. К другим досократикам, вероятно, имеющим атеистические или агностические взгляды, относятся Продик, Протагор и Теодор. Сократ также обвинялся в атеизме, хотя его следует, скорее, считать первым гностиком. Эпикур оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур считал, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично. Римский поэт I века до н.э. Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он считал, что человечество не должно бояться сверхъестественного. В поэме «О природе вещей» он изложил свои эпикурейские взгляды на космос, атомы, душу, мораль и религию. Римский философ Секст Эмпирик создал учение об атараксии («свободе разума» или «безмятежности души»). Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов.
