…Гарри Гопкинс, близкий друг Рузвельта и его личный посланник по особо важным делам, от имени президента поставил перед нами вопрос о роспуске Коминтерна и о примирении с русской православной церковью. По его словам, это необходимо, чтобы снять препятствия со стороны оппозиции в оказании помощи по ленд-лизу и обеспечить политическое сотрудничество с США в годы войны. Эти неофициальные рекомендации были приняты Сталиным еще в 1943 году и создали дополнительные благоприятные предпосылки для встречи в Тегеране, а затем в Ялте.

Судоплатов П.А. Спецоперации. Лубянка и Кремль 1930-1950 годы.

Автор Тема: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович  (Прочитано 7939 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Другая тема в истории раннего христианства, которая до сих пор получала чересчур однобокое освещение, это история гонений на христианство со стороны «язычников» вообще и со стороны римских императоров в частности.  Для христианских историков и богословов в этом вопросе вообще нет никакой проблемы, поскольку для них ненависть «язычников» и их властителей к христианству естественна и закономерна, вытекая из самой концепции борьбы зла (олицетворенного профанным, в данном случае языческим, миром) и добра (христианской церкви), подобно тому, как для иудаиста все неевреи – патологические потенциальные антисемиты.  Другие историки преуменьшали масштабы репрессий, но при этом признавали факт непримиримого противостояния христианства в целом и остального мира (в силу существующего представления о христианстве как об особой религии).  История гонений на христиан начинается еще в середине I века н.э., поскольку все раннехристианские источники и предания согласны в изображении императора Нерона первым гонителем христиан (некоторые библеисты: Ренан и др., даже полагали, что Антихрист в Апокалипсисе – сакрализированный образ Нерона).  Дальнейшая история гонений такова: гонения христиан приписывались императору Домициану (81-96), затем следует долгий период взаимного отчуждения, когда ни власть не пыталась уничтожить христианство, хотя относилась к нему враждебно, ни христианские общины не выступали открыто против императорской власти, и только около 200 года начинаются массовые гонения на христиан, которые инициировал император Септимий Север, а еще ранее – в конце II века было издано постановление, запрещавшее введение новых культов, которые давали повод к народным смутам (Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М.,1980).  С некоторыми перерывами и ослаблениями гонения на христиан продолжались весь III век.  В III веке христианство становится многочисленно и христианские деятели уже участвуют в борьбе различных группировок за власть, что завершается их победой при Константине в 313 году.  Возникает вполне закономерный вопрос: а были ли реальные гонения на христиан во времена Нерона и Домициана?  Нероновы гонения на христиан описаны Светонием и Тацитом, но они, как показано выше, опирались на информацию, предоставленную ими самими христианами.  К тому же эти гонения явно не выходили за пределы города Рима.  Еще одним весьма интересным источником по истории раннего христианства является письмо Плиния Младшего, которое следует еще раз процитировать полностью:
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Большой Форум

Загрузка...

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
«Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать.  Не мало я и колебался, есть ли тут какое различие по возрасту, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых: прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления, связанные с именем.  Пока что с теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так.  Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь.  Я не сомневался, что в чем бы они ни признались, но их следовало наказать за непреклонную закоснелость и упрямство.  Были и такие безумцы, которых я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим. Затем, пока шло разбирательство, как это обычно бывает, преступников стало набираться все больше, и обнаружились случаи разнообразные.  Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков.  Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать.  Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.  Они [христиане] утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное.  После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества.  Тем более счел я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами, что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия.  Поэтому, отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, особенно вследствие находящихся в опасности множества людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов, которых зовут и будут звать на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу.  Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель.  Из этого легко заключить, какую толпу людей можно исправить, если позволить им раскаяться» (Письма Плиния Младшего. 96).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Из этого документа следует, что христиане подверглись преследованию не за свое вероисповедание, а за нежелание поклоняться изображению императора как бога (сами римляне не считали божественных императоров полноценными богами, но лишь богоподобными, а поклонение им и почитание их было формальностью, вроде уважения государственного флага и гимна в современных государствах, и трудно предположить, что христиане не знали таких тонкостей).  Кроме этого, Плиний Младший обнаружил, что многих людей оговорили, и они на самом деле не являются христианами, а также, что многие христиане отошли от христианства, хотя все еще считались членами общин.  Это последнее обстоятельство способно смутить многих христианских историков.  Хотя апологеты христианства первых веков признавали факт отступничества некоторых христиан под угрозой гонений, массовый уход из христианских общин самостоятельно и по доброй воле никогда не афишировался.  Однако, судя по тому, что Плиний получил целые списки бывших христиан, такой уход имел место, и, вероятно, христианские общины не оставляли попыток вернуть этих людей обратно, а для этого составили списки (начинающиеся с 91-92 годов), чтобы оказывать давление на них, и эти списки оказались в руках у доносчиков.  Далее, не совсем понятно, сколько христиан подвергалось казни за нежелание присягать образу императора.  Христианские авторы, и особенно Евсевий Памфил, описывающий в своей «Истории церкви» массовые казни христиан с каким-то болезненным сладострастием, смакуя подробности их мученичества, не видели ничего странного и противоестественного в непреодолимом желании «злого» мира уничтожить христиан просто на основании того, что они – христиане.  Однако серьезный историк сталкивается с непростой проблемой: если все христиане однозначно подлежали смертной казни, всех их за два – два с половиной века гарантированно бы уничтожили.  К тому же, описывая многочисленность христиан (Тертуллиан даже заявлял о том, что Римская империя рухнет, если все христиане покинут ее), число жертв христианские авторы определяют как относительно незначительное: сотни, максимум тысячи человек (Евсевий Памфил. Церковная история. VIII 4. 1).  Также вызывает сомнение сама мотивировка христианскими историками репрессий.  Они трактуются, как кара за нежелание поклоняться «языческим» богам.  Однако трудно представить, чтобы император своим специальным указом карал людей, не признающих Зевса или Афродиту.  Император был заинтересован в наказании людей, которые не желали признавать его божественным – т.е., по терминологии того времени, отрицавших его легитимность, а равно не желавших приносить жертвы на его (императора) алтарях.  Таким образом, речь идет не о религиозных преследованиях как таковых (помимо христианства, в Риме существовало в этот период полдюжины других восточных религий, и хотя они также иногда испытывали нажим властей, это не приводило к физическому истреблению их адептов), а о расследовании политической неблагонадежности, которую императорская власть видела в нежелании приносить жертвы на алтарях императорских храмов (тем более, что в письме Плиния Младшего речь идет о Малой Азии, где местные жители во времена Августа и Ливии сами выступили инициаторами их обожествления); Вифиния считалась к моменту приезда туда с чрезвычаными полномочиями Плиния Младшего достаточно неблагонадежной (не из-за обилия христиан, а по причине общего нежелания почитать императора Траяна), но, судя по письму, ситуация была исправлена.  Почти весь II век христианство держится в тени, особых гонений со стороны императоров на него не возникает (хотя христианские историки находят и в это время множество христианских мучеников, но опять же казненных по политическим причинам (Евсевий Памфил. Церковная история. IV 15. 15)).  Таким образом, христианские мученики – это те, кто был казнен за откровенное нежелание присягать императору и императорской власти в целом, а основная масса христиан такую присягу давала, не считая это изменой христианскому богу.  К тому же, учитывая материалы христианских захоронений в Малой Азии I-III века, можно утверждать, что в христианстве изначально не было принципиальной нетерпимости к другим религиям и культам (расхождение между цифрами Баррета, исчислившего долю христиан в империи к 300 году в размере около 40% населения, и православных историков, чья цифра в 4 раза меньше – 10%, объясняется именно этим различием между общим числом крещеных, но сохранявших двоеверие (а точнее, многоверие, учитывая множество новых культов и религиозных традиций) христиан, которые не считали отступничеством присягу императорской власти, и небольшой группы «ревнителей», средой которых зачастую ограничивались гонения.  Примечательно, что первый эдикт персонально против христиан (!) издал лишь император Валериан в 258 году (Иисус Христос в документах истории. СПб.,2007, с 94). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
С.И.Ковалев также отметил немаловажное обстоятельство в понимании механизма гонений на христиан: в III веке получили распространение конфискации, которые производились исключительно с хозяйственными целями, но христиане воспринимали покушение на свое имущество, а тем более на имущество церковных общин, как гонение на религию (Ковалев С.И. История Рима. М.,1996, с 678) (аналогично иудаист видит в каждом уголовнике, нападающем на еврея, лишь злодея-антисемита – такова специфика религиозного сознания, которое не считает ни одно происшествие случайным).  Начало крупных репрессий против христиан в III веке можно объяснить вовлечением усилившейся христианской церкви (а точнее, разных христианских течений, действовавших, вероятно, друг против друга; примечательно, что католические и православные историки вообще не упоминают ни о каких гонениях римских властей в адрес христианских сект и ересей: монтанистов, монархиан и др.; с т.з. ортодоксального христианского сознания, основания у римских правителей для их преследования не было, поскольку еретики вливались в общий антихристианский фронт врагов церкви) в политическую борьбу, хотя христианские авторы, следуя традиции, идущей еще с Тертуллиана, всячески отмежевывались от политической конъюнктуры.  Можно с уверенностью говорить об определенной поддержке большинством христианских групп Каракаллы (211-217), Александра Севера (222-235) (Евсевий Памфил. Церковная история. VI 21. 3), Филиппа Араба (которого Евсевий причисляет к христианам) (244-249) (Евсевий Памфил. Церковная история. VI 34), Галлиена (260-268) (Евсевий Памфил. Церковная история. VII 13), и о борьбе христиан против Септимия Севера (193-211), Максимина Фракийца (235-238) (Евсевий Памфил. Церковная история. VI 28), Деция Траяна (249-251) (Евсевий Памфил. Церковная история. VI 39. 1), Валериана (253-260) (Евсевий Памфил. Церковная история. VII 10), Аврелиана (270-275) (Евсевий Памфил. Церковная история. VII 30. 20-21), наконец, Диоклетиана (284-305).  От борьбы за власть в периоды правления Гелиогабала (218-222), Гордиана III (238-244) и Проба (276-282) христиане в целом, похоже, остались в стороне.  Впрочем, это не исключает участия в интригах и переворотах мелких христианских группировок, и этот вопрос в рамках исторической науки следует признать еще недостаточно изученным.  Оттенки взаимоотношений христианских общин с различными императорами не исключает конфликтов с участием христиан на низовых уровнях – в т.ч. с представителями других верований в частном порядке, но следует отдавать себе отчет, что в подобных конфликтах обычно виноваты в равной степени обе стороны.  Что же касается мотивировки принятия мучений за веру самими христианами, то объяснение этого христианскими богословами, как некоей полной отрешенности от себя и преодоления самого сильного «животного» инстинкта – инстинкта самосохранения, не может быть признано удовлетворительным.  Христианские апологеты почему-то становятся на минутку атеистами и приписывают мученикам, добровольно идущим на смерть ради Христа, фаталистическое отрицание самосохранения и самоуничтожение.  Однако, если верующие были именно «истинно верующими», картина мира, в их представлении, не была атеистической, и смерть земная не означала самоуничтожения.  Полагая, что помимо профанного мира существует мир сакральный, который имеет свои законы и правила, верующие видят за смертью не самоуничтожение, а наоборот жизнь вечную, и поскольку мученичество есть верный путь в небесное царство христианского бога, стремление принять его означает не отрицание инстинкта самосохранения, а самый настоящий «животный» инстинкт желания вечной жизни (тем более, что воскресение в христианстве телесно), который пересиливает страх телесных мучений, как желание вылечиться перевешивает тяготы лечения.   Эта странная для нехристиан логика вполне объясняет поведение христианских мучеников, которые иногда сами провоцировали «мучителей».  Различные христианские церковные организации хвалились друг перед другом количеством мучеников, все из которых, по общему мнению христиан, находились в раю.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Численность христиан в первые века росла отнюдь не поступательными темпами, как это представляется многим историкам (и не только верующим), а скачкообразно и даже зигзагообразно.  Численность первохристиан – малоазийского культа, обнаруженного апостолом Павлом, вероятно, не превышала 100 тысяч человек, что составляло около 1% населения Малой Азии в начале I века н.э.  Его усилиями христианство получает распространение в Греции, Сирии, проникает даже в Рим и Палестину.  Этому способствует привлечение в число христиан небольшой, но достаточно деятельной и «громкой» (учитывая, что большая часть новозаветных текстов принадлежит этой среде) еврейской группы.  После смерти (или казни) Павла христианство переживает кризис, количество его приверженцев уменьшается, а оставшиеся переживают ряд расколов на разные секты.  Бытующее мнение о существовании на протяжении всей истории христианства некой «правильной» линии, от которой «откалываются» ереси, представляется надуманным; ситуация выглядела иначе: по мере развития христианского вероучения и его догматизации возникали догматические вопросы, а различные школы по-разному отвечали на эти вопросы, что вело к расколам, но в конечном счете, как правило, побеждала некая срединная формулировка, устраивающая большинство спорщиков – как в случае с «неслиянностью», но и «нераздельностью» лиц троицы; к этому следует прибавить неизбежные личные конфликты и организационную неразбериху.  Именно в этот период развития христианство впервые упоминается в римских источниках (Тацит, Светоний и Плиний Младший) – между 110 и 120 гг.  В период между смертью Павла и 120 годом создаются евангелия (канонические и неканонические), а также другие новозаветные книги.  Но даже в первой половине II века христианство – это все еще малочисленный восточный культ, чья главная база – Малая Азия, за пределами которой крупные христианские общины к 150 году существуют лишь в Греции, Сирии, Палестине и Александрии Египетской (более мелкие общины отмечены в Риме, Южной Италии, Карфагене, Киренаике и во Фракии).  Численность христиан в Риме в этот момент, согласно Баррету, может достигать 3 миллионов человек, что равняется 3% 90-миллионного населения Римской империи, и даже в Малой Азии христиан не более 15% населения (местами до 25% (Культура Древнего Рима. М.,1985, Ч 2,с 324-327)); за пределами Рима существуют очень небольшие христианские общины в Армении, Парфии и ближайших районах Аравии.  Ситуация меняется только во второй половине II века, когда в христианские общины приходят достаточно образованные люди, чтобы христианство из мистической секты превратилось в философское учение.  Именно на вторую половину II века падает деятельность «отцов церкви» (до этого никакой христианской философии не существовало, и даже приписываемое епископу Афин Дионисию, якобы жившему в I веке, собрание сочинений «Ареопагитики» в действительности составлено на рубеже V и VI веков в монофизитской среде (Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви), а т.н. Апостолические конституции, приписываемые Клименту Римскому, также якобы жившему в I веке, составлены в Сирии около 380 года).  Годы жизни раннехристианских философов и богословов: Афинагора – вторая половина II века, Ипполита Римского – 170-235, Иринея Лионского – 130-202, Иустина Философа – ум. 165, Климента Александрийского – 150-215, Татиана – ум. 175, Тертуллиана – 155-220.  Это означает, что христианская философия возникает не ранее 150 года, а ее расцвет относится уже к 200 году.  Если бы эта философская традиция не возникла, и христиане пренебрегли «мудростью языческой» - философией, христианство так и осталось бы мелкой сектой.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Впрочем, даже около 200 года христиане очень малочисленны за пределами Малой Азии, и только в середине III века начинается быстрый рост христианских общин, а к моменту принятия Миланского эдикта (313 год) христиане составляют половину населения Римской империи (также начинается христианизация Армении, крупные христианские общины существуют в Иверии, Месопотамии, христианство спорадически проникает за дунайскую границу Рима).  Именно к концу II века н.э. относятся первые античные антихристианские сочинения.  Наиболее известные из них – «Правдивое слово» Кельса и написанный уже в конце III века сирийским неоплатоником Порфирием трактат «Против христиан».  Порфирий идет теми же путями, которыми впоследствии шла атеистическая библеистика XVIII-XX веков: он указывает на противоречия в новозаветных текстах (что говорит не столько о том, что в священных книгах других религий подобные противоречия отсутствовали, сколько о том, что христиане категорически отрицали какие бы то ни было противоречия вообще), пытается рационально комментировать поведение новозаветных персонажей, а также критикует христианскую эстетику с позиций неоплатонизма: «Если и среди эллинов попадаются столь тупоумные люди, что думают, будто боги обитают внутри статуй, то у них все же более чистое представления о боге, чем у того, кто верует, будто Бог вошел во чрево девы Марии, стал зародышем, родился и его спеленали, перепачканного кровью детского места, мерзостью и кое-чем более неприличным, чем это» (Порфирий. Против христиан. IV 22).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Хотя все книги нового завета уже были созданы в более-менее завершенном виде к 150 году (самыми поздними являются соборные послания Иакова, Иуды и Петра), новозаветный канон сложился гораздо позже.  Понятие «канон», как и слово «евангелие», пришло к христианам из «языческого» мира.  Слово «канон» употреблялось в значении стандарта, нормы, правила, образца.  Так, знаменитый греческий скульптор V века до н. э. Поликлет написал сочинение «Канон», где он пытался обосновать идеальные пропорции при изображении человеческого тела.  В ранних христианских писаниях слово «канон» встречается в значении «правило» (Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан. М.,1989).  Западные списки канонических книг часто пропускали Послание к Евреям (авторство Павла уже тогда вызывало сомнения), а восточные – Откровение Иоанна Богослова (его таинственность подавала немало поводов для еретических толкований).  Вопрос о пригодности тех или иных книг для богослужения и домашнего чтения разрешался «на местах».  Понятие «Новый Завет» (Novum Testamentum), в смысле собрания книг, было впервые упомянуто Тертуллианом около 200 года.  Известен так называемый канон Муратори, названный так по имени миланского библиотекаря, открывшего в XVIII веке древний папирусный фрагмент – датированный VII—VIII веках латинский перевод с перечислением канонических книг нового завета.  Судя по тому, что о понтификате римского епископа Пия I (142—157) автор говорит как о событии недавнем, перечень едва ли мог быть составлен позднее 170 года, в нем отсутствует ряд произведений, впоследствии вошедших в канон: Послание Павла к евреям, оба Послания Петра, Третье Послание Иоанна, Послание Иакова.  Зато в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, впоследствии причисленный к апокрифам.  Большие споры долго вызывал вопрос о включении в канон Апокалипсиса Иоанна.  Лаодикейский поместный церковный собор (364 год), утвердил новозаветный канон в составе 26 книг, составляющих его и теперь, — без Апокалипсиса.  После этого вопрос о новозаветном каноне обсуждался ещё на двух поместных соборах, — Гиппонском (393 год) и Карфагенском (397—419 годов), и был окончательно принят вторым правилом VI Вселенского собора (Трулльского) (692 год).  Большое количество произведений первоначальной христианской литературы были признаны апокрифическими, хотя принципиального отличия их от канонических книг не существует.  Христианские писатели конца II – IV веков упоминают, цитируют, пересказывают различные евангелия: от Петра, от Андрея, от Варфоломея, два евангелия от Фомы, совершенно различные по содержанию, Евангелие от Марии. Во фрагменте письма богослова Климента Александрийского около 200 года говорится, что имели хождение и три евангелия от Марка: каноническое (признанное), «подложное» (написанное неким проповедником по имени Карпократ) и тайное евангелие (написанное якобы самим Марком для «избранных») (Filson Т. V. New Greek and Coptic Gospel Manuscripts // Biblical Archeologist. 1961. XXIV. 1. р 6).  Распространение христианства в разной этнической и социальной среде, влияние нехристианских верований и философских систем, знакомство с которыми шло через новообращенных, неизбежно усиливали расхождения между отдельными группами христиан и их писаниями.  К прежним расхождениям в устной традиции добавились расхождения между устной и писаной традицией и между различными писаниями.  Как некогда первые христианские проповедники в Палестине полемизировали с кумранитами, так теперь в сочинениях христиан появляется полемика, направленная против единоверцев.  Характерно в этом отношении одно из первых речений в коптском Евангелии от Фомы: «Иисус сказал: "Если те, которые ведут вас, говорят вам: смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас.  Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас.  Но царствие внутри вас и вне вас"». Это речение одновременно полемизирует с идеей установления материального царства божия на земле и со складывающимся учением о «царстве небесном» (выражение это появляется уже у Матфея, заменяя в отдельных речениях словосочетание «царство Божие»).  В Евангелии от Филиппа содержится полемика с защитниками учения о непорочном зачатии (Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан. М.,1989).  Таким образом, исторически нельзя отделять апокрифы от новозаветного канона, и обвинение апокрифов в том, что они отражают не христианскую картину мира, а гностическую, указывает не на содержание как таковое, а на его интерпретацию (поскольку гностики вполне признавали все канонические книги нового завета, однако, интерпретировали их по-своему).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Гностики – колоссальное явление религиозной жизни Рима и Парфии первых веков.  О гностиках и гностицизме существует обширная литература, и освещение этого явления требует отдельной большой книги, но в данном случае важно рассмотреть соотношение гнозиса с религией.  Изучение гностицизма до сих пор велось по двух противоположным методикам: в нем видели либо христианские секты, появившиеся уже после возникновения христианства (в новом завете даже указывается «родоначальник» гностических ересей – Симон Волхв), либо наоборот, рассматривали христианство как одну из разновидностей гнозиса, что столь же сомнительно, учитывая специфические отличия гностических учений от религий.  Христианские богословы видели в гностицизме, при некотором наличии христианских элементов, «языческое» содержание (впрочем, здесь опять встречается характерное для христиан правило бездумно обзывать «языческим» все, что им не нравится).  Однако представляется, что все огромное пространство гностических учений нуждается в более точной датировке и классификации.  Подобно христианству, гностические учения возникли благодаря завоеваниям Александра Македонского, и следовавшему после них столкновению и синтезу античной культуры с малоазийскими, левантийскими, месопотамскими, египетской и иранской (а также индийской) культурами.  Если эпоха III-I веков до н.э. – латентный период гнозиса, когда возникают лишь отдельные идеи и взгляды, то около начала н.э. гнозис уже существует в устойчивых формах.  Гностицизм проходит в своем развитии три этапа: ранний гнозис, противоречиво сочетающий в себе несистематизированные разнородные элементы античных и библейских мифов (например, культ змея у офитов, восходящий, с одной стороны, к архаической мифологеме крылатого змея, олицетворявшего собой единство земли и неба как космогонических прародителей, а с другой — к символу библейского змия, разрушившего райскую гармонию); зрелый гнозис I-II веков — классические гностические системы Валентина (Египет) и Василида (Сирия), а также Карпократа Александрийского, Сатурнина Сирийского и Маркиона Понтийского, что нашло общее завершение в манихействе; к гнозису вполне можно отнести и так называемый поздний гнозис — полухристианские дуалистические ереси средневековья: павликанство, богомильство, альбигойские ереси катаров и вальденсов, которые часто считаются результатом проникновения в Европу идей манихейства.  По своему простихождению, есть гнозис иудео-христианский, трактующий определенные иудаистические и христианские верования (например, каиниты, считавшие Каина и Иуду героями – борцами против злого Демиурга), но есть гностицизм исключительно христианский – без малейшего влияния иудаизма (его отголоски есть в евангелии от Иоанна – самом «духовном евангелии», которое потом служило вдохновением поздних гностиков и ересиархов Средневековья с их «эоном Святого Духа», сменившего эоны Бога-Отца и Бога-Сына; представление об эоне времени также происходит из греческой философии – греческие материалисты (Демокрит и Эпикур) считали атомарным не только пространство, но и время, и таким образом, «атом времени» Демокрита – переводя на язык современной физики – это мельчайший неделимый промежуток времени; подобная концепция в ХХ веке разрабатывалась в рамках теории «кварков». 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Однако, был гностицизм совершенно нехристианский – например, манихейство, не смотря на использование некоторых христианских терминов и образов (Мани, правда, считал себя последним и главным из пророков «бога добра», а до него пророками были Авраам, Моисей, Заратуштра, Иисус, Будда, но здесь простое механическое перечисление «религиозных лидеров» – аналогично современные кришнаиты считают, что все религии однозначно свидетельствуют о «господе Кришне» и ведут к их учению – кришнаизму, а их пророки – все были кришнаитами; также и Блаватская считала, что первоначальное христианство, например, ничем не отличалось от ее теософии, а потом православные и католики его переврали и исказили.  Отметим один из основных признаков гностицизма – мнение о том, что вся интеллектуальная деятельность на протяжении мировой истории исходит не откуда-нибудь, а именно из их учения (даже если этому учению без году неделя и его адептов можно пересчитать на пальцах).  Причем, гностики будут с очень серьезным видом и очень аргументировано доказывать: манихей – что все пророки прошлого были манихеями, исмаилит – что пророк Мухаммед был исмаилитом – как и все его предшественники, теософ (а теософия – типичный гностицизм) скажет, что все это чепуха, а на самом деле все они были «великими посвященными», а талмудист с той же степенью убедительности докажет, что вся «мудрость мира» – от иудеев.  Возражение сомневающегося воспринимается как открытая враждебность по отношению к группе гностиков и желание их уничтожить.  Греку, поклоняющемуся Зевсу, было глубоко безразлично, что перс в это же самое время молится Ахура-Мазде, христиане, в общем и целом, признавали по факту определенное благоволение христианского бога даже к «язычникам» и иноверцам, но гностикам не сидится спокойно от мысли, что кто-нибудь на свете думает иначе, чем они.  Такова закономерность любого гностического учения.  Гностические вероучения по форме очень похожи друг на друга.  «1. Установка на принципиальный эзотеризм.  Все люди делятся гностиками на «телесных» (соматики, гилики), «душевных» (психики) и «духовных» (пневматики).  Из них только последним доступны тайны гносиса — высшего и подлинного мистического знания.  2. Весь видимый материальный мир — зло.  Это темница духа, порабощенных материей и аффектами частиц божественного света, оказавшихся во власти небытия и хаоса.  Освобождение из темницы мира достигается через причастность божественному знанию (гносису) и через постижение природы собственного духа как частицы единственного истинного Бога — Абсолюта, Отца Нерожденного.  3. Чувственный мир есть результат трагической ошибки, трагедии в Абсолюте, или вторжения сил мрака в миры света.  Отец Нерожденный, самообнаруживаясь, являет себя в особых сущностях—зонах (в еврейской каббале — сефирот), зачастую образующих пары или четы (сизигии).  Завершенность этих теофаний, эонов или сефирот образует божественную полноту (плерома).  Гордыня или ошибка одного из эонов (обычно Софии) приводит к нарушению этой полноты, его отпаду от плеромы и началу космогенеза в результате которого создается множество несовершенных миров (иногда 365) во главе с их владыками – архонтами (в лурианской каббале эта трагедия называется «шевират гак келим» - «Разбивание сосудов»).  Низший их этих миров – наш материальный мир.  4. Мифологизм языка описания.  Гностики предпочитают описывать как теософские таинства внутрибожественной жизни, так и процессы миропорождения и спасения не понятийным, а образным, мифо-поэтическим языком.  В таком случае абстрактные сущности (например, зоны) персонифицируются и гипостазируются, превращаясь в некие божественные существа-личности (даже сам Всевышний Бог может персонифицироваться в мистической фигуре Божественного Адама, космического Первовсечеловека; ср. с каббалистическим Адамом Кадмоном).  Понимая неописываемость мистического опыта, гностики пошли не по пути апофатики, чисто отрицательного описания Абсолюта, а по пути метафоризации описания, превращающегося в миф-символ, требующий не буквального понимания, но особой герменевтической процедуры усмотрения обозначаемого и невыразимого через обозначающее и фигуральное.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
5. Представление о спасении как полном избавлении от материальности и уходе из чувственного космоса.  Плерома стремится восстановить свою целостность, что приводит к появлению нового зона Иисуса или иногда двух — Иисуса и Христа (в лурианской каббале речь идет о простом процессе восстановления – тиккун, завершающемся с приходом Машиаха — Мессии), который и сходит в материальный мир, обучая избранных носителей духа высшему гносису (интересно, что в гностических апокрифических евангелиях очень часто истинными учениками Христа, которым он открывает тайное учение, оказываются женщины — Мария Магдалина и др.).  После того, как все частицы мира покинут мир и вернутся в плерому, материя вновь окажется в состоянии аморфного хаоса и прекратит свое существование (у Василида, учение которого не рассматривается Г.Йонасом в его книге, финал космической драмы сложнее — это апокатастасис, «восстановление всего»).  Телесность Христа обычно считается гностиками призрачной (докетизм).  6. Спасение достигается через практику строжайшего аскетизма (известны сообщения и о крайнем либертинизме, например, у карпократиан, однако, скорее всего, они не заслуживают серьезного к ним отношения), преодоление всех привязанностей и влечений и достижение бесстрастия.  Гностики занимались практикой заклинаний (возможно, аналог индийских мантр), участвовали в мистериальных ритуалах и склонны были к смешению эллинистических и христианских образов, ценя в них некое архетипическое единство.  7. Ведущее настроение гностицизма — чувство экзистенциальной разорванности человека, его затерянности в злом и чуждом материальном мире, отгороженном сотнями небес и миров с их архонтами и демиургами от истинной родины человека, того духовного пространства, где дух человека в-себе-и-у-себя — от плеромы Отца Нерожденного. Этот экзистенциальный пессимизм, особенно подчеркивающийся в монографии Г.Йонаса, преодолевает сам себя в вере в окончательное освобождение и возвращение в плерому божественной жизни» (Торчинов Е.А. Вступительная статья//  Йонас Г. Гностицизм. СПб.,1998).  Гностицизм родился из невозможности объяснить существование в мире зла, исходя из простого монотеизма (в рамках которого бог, неизбежно, становится ответственным за все происходящее, даже если он лишь «попущает» злу совершаться).  Таким образом, гностицизм – неизбежное последствие возникновения религиозного сознания, создающего образ единого бога.  Есть профанный, греховный и несовершенный – неистинный злой мир, который не способен к спасению в принципе (отметим также это общее место у всех гностиков): «В гностическом чувстве природы всегда есть нечто тоскливо-щемящее и загубленное, одновременно безвыходное, но затаенным образом страстно ищущее и бессильно обнадеженное» (Лосев А.Ф. История античной эстетики. Кн 1. М.,1992, с 287).  В этот мир из сакрального мира приходит «свет истины», который заключается в определенной информации, коде, с помощью которого источник истины вступает в контакт с человеком (в наши дни в духе новомодных научно-технических представлений, согласно которым, например, ковер-самолет – это всего лишь антигравитационная подстилка, подобные древние фантазмы часто сравнивают с компьютерными технологиями).  Воспринимают этот «свет истины» не все люди, а только «избранные», которые таким образом и оказываются, в конце концов, полноценными людьми (все прочие обречены на уничтожение).  Собственно, система инициаций, выделяющая принявших ее из остального человечества, характерна для всех первобытных племен, но гностики доводят ее до логического предела, в то время как развитое «светское» цивилизованное общество отказывается от инициаций как от анахронизма.  Далее, именно в деятельности этих «избранных» сосредотачивается вся мировая история – малейшие внутриобщинные события важнее любых масштабных событий во внешнем мире (шутник, который изрек афоризм 1970-х гг.: «Брежнев – мелкий политический деятель эпохи Сахарова и Солженицына», мыслил совершенно гностически).  Профанный злой мир, естественно, ненавидит этих «избранных», хотя сам существует в отблеске «света истины», и строит против них всевозможные козни, вследствие чего вся жизнь общины «избранных»  превращается в сплошную борьбу за существование.  Ради выживания община «избранных» должна существовать подпольно, тайно (что вполне соответствовало образу жизни гностических сект, которые крайне редко где-либо приходили к власти на протяжении 2000 лет).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Криптообраз жизни вполне естественным образом формирует криптосознание, в котором все перевернуто и запутано до невозможности (так, например, согласно теории всемирного масонского заговора, масонами оказались и якобинцы, и гильотинированный ими Людовик XVI, в результате чего становится не вполне ясным, кто и против кого боролся).  Гипертрофированное представление о масштабах своей роли в мировой истории обрекало гностиков на построение сложных криптоисторий и зачисление в «свои» всех великих личностей прошлого и настоящего: например, многие иудаисты убеждены, что Христофор Колумб был евреем, что никак не подтверждается документами, а Блаватская столь же уверенно считала Моисея теософом своей теософской школы, и переубедить ее было совершенно невозможно, что отметил С.Ю.Витте в своих мемуарах (их матери были троюродными сестрами): «Когда я познакомился ближе с ней, то был поражен ее громаднейшим талантом все схватывать самым быстрым образом: никогда не учившись музыке, она сама выучилась играть на фортепиано и давала концерты в Париже (и Лондоне); никогда не изучая теорию музыки, она сделалась капельмейстером оркестра и хора у сербского короля Милана; давала спиритические представления; никогда серьезно не изучая языков, она говорила по-французски, по-английски и на других европейских языках, как на своем родном языке; никогда не изучая серьезно русской грамматики и литературы, многократно, на моих глазах, она писала длиннейшие письма стихами своим знакомым и родным с такой легкостью, с которой я не мог бы написать письма прозой; она могла писать целые листы стихами, которые лились как музыка и которые не содержали в себе ничего серьезного; она писала с легкостью всевозможные газетные статьи на самые серьезные темы, совсем не зная основательно того предмета, о котором писала; могла, смотря в глаза, говорить и рассказывать самые небывалые вещи, выражаясь иначе, — неправду, и с таким убеждением, с каким говорят только те лица, которые никогда, кроме правды, ничего не говорят.  Рассказывая небывалые вещи и неправду, она, по-видимому, сама была уверена в том, что то, что она говорила, действительно было, что это правда, — поэтому я не могу не сказать, что в ней было что-то демоническое, что было в ней, сказав попросту, что-то чертовское, хотя, в сущности, она была очень незлобивым, добрым человеком» (Витте С.Ю. Воспоминания. М.,1960. Т 1, с 10-11).  Тайноверие гностиков доходило, например, у манихеев и исмаилитов до степени полной конспирации, и таким образом, если манихеи, допустим, утверждают, что все великие исторические личности (Моисей, Иисус Христос, Будда и т.д.) были манихеями и при этом скрывали свою принадлежность к манихеям, опровергнуть подобное утверждение практически невозможно, правда, и доказать на уровне проверяемых аргументов, а не утверждений, также невозможно.  Далее последует уничтожение сакральным митром реального мира – материи, а вместе с ней и всех «неизбранных» («спасутся» лишь «избранные», которыми, естественно, являются приверженцы данного учения).  Можно резонно возразить, что христианство в таком случае также является гностическим вероучением, поскольку включает в себя вполне аналогичные верования, и вообще подобный инструментарий: поиск скрытых «духовных» смыслов и кодов, стал в I-II веках н.э. общеупотребимым повсеместно в Античном мире.  И да, и нет.  При всем наличии гностических тенденций в классическом христианстве (хотя люди с соответствующими настроениями, как правило, чаще уходили в секты, чем оставались в официальной, «греховной» церкви), есть очень важный момент, который возвращает самых духовных христиан к реальности.  Это догмат о телесном воскресении (в исламе он тоже присутствует), который все-таки апеллирует к реальности и выглядит «грубо-материалистическим» на фоне бесконечных эонов и прочих нематериальных сущностей у гностиков (к тому же проявляющихся тайно). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
В сцене прикосновения Фомы Неверующего к Иисусу христианство заявляет о своем примирении с опытной наукой, сложившейся в Античном мире (дальнейшие их взаимоотношения касались лишь соотношения христианства и науки, вопроса: могут ли быть христианские догматы научными аксиомами?  «двойственной истины» и т.д.)  Само по себе стремление христианских историков найти у нехристиан свидетельства о реальном существовании Иисуса Христа строится на этом признании объективной науки.  Христианство очень желало и желает в настоящее время стать научным, поскольку оно все же признает материальную реальность как критерий проверки веры.  Помимо этого христианство все же (за исключением самых маргинальных групп) не пыталось создавать «своей» христианской науки, отличной от научного наследия Античности и других дохристианских цивилизаций, но старалось (в лице своих интеллектуалов) согласовать свои верования с научной картиной мира (и лишь по мере участившихся неудач в согласовании христианских верований с новейшими научными данными христианство вновь попыталось актуализировать свою доказательную базу в сфере мистики и мифологии).  Гностицизм такого критерия не имеет, и его можно считать следующей стадией развития религиозного сознания.  Таким образом, христианство и гностицизм резко отличны, хотя гностические настроения могут проникать в него, принимая, правда, формы ересей.  Вполне правомерно считать гностицизм следующим, по-своему закономерным, этапом развития религии, тем более, что большинство известных гностических учений возникли на базе религиозных систем.  В конце римского периода гностики, не смотря на усиленную пропаганду своих идей, как правило, не смогли создать больших устойчивых организаций (исключением является манихейство), их главной аудиторией были высокообразованные люди – учащиеся школ, представители социальных верхов и правители.  Запретом в Византии в 529 году философских школ гностицизму был нанесен смертельный удар, остались лишь законспирированные «тайные ордена» и бежавшие на окраины цивилизации адепты, которые пытались обратить в свое учение «варварские» народы, и иногда это получалось (приход к власти в Уйгурском каганате манихейской общины в 766 году (Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. М.,1993, с 189)).
Поскольку гностицизм не был связан исключительно с какой-либо одной внеэллинистической традицией (появившись из ее столкновения с греческой философией), можно выделить ряд групп, пользующихся для построения своего учения разными религиозными традициями:
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Египетские гностики: герметики (I век до н.э. – VII век н.э.); маркозианцы (II век н.э.) – секта александрийского гностика Маркоса, увлекавшегося нумерологией; сетиане, которых не стоит путать с сифианами (I век до н.э. – I век н.э.); офиты (II век до н.э. – V век н.э.) – змеепоклонники, которые изначально опираются на египетские традиционные верования, а синкретизация традиционного образа змея с образами змея из райского сада в ветхом завете и медного змея Моисея возпроникла вследствие попыток, как это принято у гностиков, предстать в роли «родоначальника» иудаизма; христиане, правда, считали их внутрихристианской ересью (опять же по причине использования офитами образа Иисуса Христа).
Христианские гностики: василидиане, валентиниане, сифиане – все три направления датируются первыми тремя веками н.э., и всем трем свойственно сильное влияние платонизма, идеи сифиан, почитавших Сифа – третьего сына Адама и Евы и отрицавших «греховность» мира, лучше всего выражены в «Евангелии Иуды» - апокрифе, созданном около 150 года. Авелиты IV-V веков в Северной Африке, отрицавшие брак.  Антиномисты (Антидакты), отвергавшие Ветхий Завет.  Барбелониты II века н.э. – гностическое учение «первого эона».  Вардесониты в Сирии II века н.э., считавшие тело Иисуса Христа эфирным, т.е. отличным по агрегатному состоянию от первоначального.  Гермогениане II века н.э., заявившие о несотворенности материи.  Докеты I-II веков н.э., считавшие воплощение Иисуса Христа в человеческом облике мнимым.  Керинфиане II века н.э., учившие о земном характере грядущего царства Иисуса Христа.  Мессалиане IV-XI веков, существовавшие во Фракии, а затем слившиеся с богомилами.  Ператы II века н.э. считавшие третьим лицом троицы материю.  Сатурнилиане в Сирии II века н.э.  Отличие христианских гностиков от боровшихся во II-VI веках на Востоке между собой христианских течений, из которых проигравшие именуются исторически сектами, а победившая «срединная» линия – православием, состоит в отрицании спасения материального мира, с т.з. гностиков, спасаются только духовные элементы.   
Иудео-христианские гностики: адамиты (II-V века н.э.) во главе с Продиком, отказывавшиеся от одежды во время сакральных церемоний, валезиане – гностическая секта скопцов в Палестине III века н.э., горфеане (I- II века н.э.), близкие симонианам, досифеане (I век н.э.), отвергавшие ветхозаветных пророков, каиниты (II век н.э.), считавшие Каина и Иуду героями – борцами против злого Демиурга, менандриане в Палестине (II век н.э.)  Впрочем, следует представлять, что влияния и образы традиционной семитской мифологии в гностицизм могли попасть вовсе не обязательно посредством иудаизма: популяризация финикийской, сирийской, халдейской традиций в эллинистическое время привела к восприятию элементов этих представлений многими греческими философами и целыми философскими школами.
Иудаистические гностики: мандеи (существуют со II века н.э. в Южном Ираке, куда переместились через Курдистан из Палестины; одна из наиболее массовых гностических сект, почитающая Иоанна Крестителя), масбофеи (I в н.э.), талмудические иудаисты (это вероучение, отличающееся от монотеистического иудаизма периода второго храма, сложилось в Месопотамии к V веку н.э. и в настоящее время включает большую часть верующих евреев).
Сирийские гностики: симониане в Сирии I-IV веков н.э., которые использовали сирийскую символику сакральных супружеских пар (упоминание Симона Мага в Деяниях апостолов указывает на то, что ранние христиане сталкивались с симонианами в борьбе за умы верующих); клеобиане, отколовшиеся от симониан.
Армянские гностики: архонтики (IV век н.э.) во главе со священником Петром, признавали существование семи небес с тиранами.
Иранские гностики: манихеи (появились в III веке н.э., распространялись от Франции до Китая; их численность временами доходила до 1 миллиона человек), язданисты (в настоящее время представлены в основном йезидами; появились не позднее III века н.э. в среде курдов; до Х в н.э. почти все курды – потомки мидийских племен – были язданистами, но затем большая часть их перешла в шиизм, и с ХVI века йезиды – очень замкнутая секта).
Исламские гностики: шииты крайних толков – в первую очередь исмаилиты – их численность в 2000 году достигала 20 миллионов, аль-иллахи – 15 миллионов и ряд других сект (в т.ч. друзы), а также хариджиты – 2 миллионов и ахмадисты – до 13 миллионов (преимущественно в Пакистане и Африке).  Шииты-имамиты (господствующее течение в Иране, Азербайджане и ряде других исламских стран) гностиками не являются.
Исламо-зороастрийские гностики: бахаи (возникли в XIX веке после подавления восстания бабитов) – в настоящее время до 7 миллионов адептов; они настроены принципиально антимонархически и являются сторонниками всемирного правительства.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Когда мы рассматриваем религиозную историю Римской империи I-III веков, приходится сталкиваться с представлением об этой эпохе, как о периоде быстрого и победоносного роста христианства, которому не в силах были помешать периодические гонения, а все иные верования выглядят переживающими глубокий кризис и исчезающими.  Это ошибочная точка зрения, поскольку именно первые три-четыре века нашей эры были периодом расцвета конкурирующих с христианством восточных религий, пришедших в Рим из восточносредиземноморских государств II-I веков до н.э., либо сформировавшихся в восточных провинциях Римской империи уже в первые века нашей эры.  Культ Исиды и Осириса распространяется по всему Восточному Средиземноморью, а затем – и в Западной Европе (вплоть до Рейна и Британии).  Еще в IV веке до н.э. первый храм Исиды был построен в афинском Пирее, а во II веке до н.э. – на острове Делос, в том же веке культ Исиды известен в Южной Италии: храмы появляются в Риме, Помпеях, Беневенте и других городах.  Культ Исиды играет самостоятельное значение, выделяясь из культа Сераписа-Осириса и Исиды.  Образ Исиды – любящей матери и страдающей женщины, жертвующей собой во имя мужа и сына, несомненно, оказал определяющее влияние на сложившийся гораздо позже христианский культ Богоматери (в православии и других восточных церквях – после III Вселенского Собора 431 года, а в католицизме в VI веке).  Уже в Средние Века статуэтки Исиды сохранялись как реликвии в церквях Сен-Жермена и Кельна (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 570).  Культ Сераписа, основанный первым царем династии Птолемеев – Птолемеем I Сотером в начале III века до н.э. при содействии известного Манефона и афинянина жреческого рода Тимофея.  В образе Сераписа происходило преобразование традиционных древнеегипетских верований в монотестическую религию ипостасного типа.  Серапис был судьей в загробном царстве (точнее, Осирис стал его ипостасью), он – повелитель стихий (особенно, водной стихии), бог солнца, спаситель от несчастий, предсказатель будущего и целитель больных (в этой функции Серапис близок Имхотепу – верховному сановнику фараона Джоссера (XXVIII век до н.э.)) (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 427).  Культ Сераписа также имел определенное распространение за пределами Египта, но гораздо меньшее, чем его супруга – Исида, преимущественно в Палестине и Сирии.  В первые века нашей эры расцвет переживает финикийская культура.  Тир, Сидон и другие города Леванта сохраняют свое экономическое и транзитное значение, будучи конечными пунктами на огромном Великом Шелковом Пути.  Именно в эту эпоху арамейский алфавит – происходящий от финикийского – проник далеко в Среднюю Азию, и на его основе возникают алфавиты многих народов Азии (вплоть до уйгуров и позднейших монголов).  Поскольку речь зашла о всемирно-цивилизаторском значении финикийской культуры, необходимо упомянуть о финикийском алфавите.  См. таблица АЛФАВИТЫ.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской


(составлена на основе: Гельб И.Е. Опыт изучения письма. М. 1986; Гладкий В.Д. Древний мир. Донецк,1997. Т 2, с 36-38; Дирингер Д. Алфавит. М., 2004).

Алфавитные системы письма, по всей видимости, возникли на основе египетских упрощенных типов письма с консонантными знаками около XIX-XVIII века до н.э.  Древнейшим алфавитом можно считать библский, от которого произошел ханаанский, с которым связано т.н. синайское письмо (вероятно, им пользовались мадианитяне и какие-то группы хурритов, проникшие в регион); финикийское письмо возникло на его базе в XIV веке до н.э., а на его основе – арамейский алфавит, который стал основой множества других алфавитов, в том числе алфавитов, использовавшихся религиозными общинами: в III веке до н.э. возникает еврейское т.н. «квадратное» письмо, в I веке н.э. – письмо «эстрангело», которое стало использоваться сирийскими христианами; в том же веке гностическая секта мандеев, почитавших Иоанна Крестителя, создала свое письмо на базе арамейского алфавита; в III веке иранские гностические секты манихеев и язданитов также создают свои алфавиты на базе арамейского; после выделения в V веке конфессий несториан и монофизитов-якобитов, а в VII веке монофелитов, эти церкви выработали свою письменность на базе алфавита «эстрангело».  Арабское завоевание VII века привело к тому, что сирийские христиане восприняли арабский язык (впрочем, различные арабские племена – к примеру, итурейцы – проникали в Сирию ранее начала нашей эры) и создали на базе арамейского алфавита письменность каршуни.  В целом алфавитами, возникшими на базе финикийского, в настоящее время пользуются более 50% населения Земли.  Грекоязычный финикийский автор Филон Библский (64-141) на основе мифологической поэмы тирского жреца Санхонйатона, жившего где-то в XIV веке до н.э. (его имя может быть связано с древнеегипетским атонизмом), создал целую религиозно-философскую систему, соединив традиционные финикийские верования с греческой философией.  Согласно его космогонической системе, первоэлементами были воздух и хаос, от которых произошли ветер и желание, породившие первобога Мота.  Мот символизировал диалектическое единство жизни и смерти (в этом образе тоже можно усматривать тип умирающего и воскресающего бога) и породил все остальные элементы мироздания.  В результате вселенской катастрофы – пожара (идея мирового пожара уходит корнями в финикийскую мифологию и даже была позаимствована у финикийцев греческими стоиками) возник космос и появились живые существа.  От ветра – Колпия и его супруги Баау родились Айон («вечность») и Протогон («перворожденный»), их детьми были Генос и Генея (порождающие существа), которые дали начало следующему поколению богов.  Так на свет родились Эльон («Всевышний»), который погиб растерзанный вепрем (влияние культа Адониса), и Берут («Договор») – покровительница города Берита (современный Бейрут).  Очередное поколение богов – детей Эльона и Берут – Уран-Баалшалем и Гея-Арцай, которые породили шестое поколение богов: Илу, Кроноса, Бетэля, Дагона, Атласа, Зевса, Демарунта, который породил Мелькарта.  Илу восстал против Баалшалема, победил его и породил седьмое поколение богов (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 458-459).  Подобно Яхве финикийский Эльон имел непроизносимое имя, которое шифровалось тремя буквами ИАО (Финикийская мифология.  СПб., 1999, с 39). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Рядом с Сирией – в арабско-арамейской Пальмире в I-III веках существовал монотеистический культ Баалшамина, возглавлявшего две триады (или одну триаду с дублированными именами богов), которые состояли из верховного бога – «Того, чье имя благословенно в вечности» и двух богов дня и ночи – Аглибола (бога Луны) и Малакбела (бога Солнца), которые играли роль двух суточных ипостасей Баалшамина (Малакбел-Йарихбол, видимо, играл роль ангела – посланца Баалшамина.  Сам Баалшамин именуется «великими, милосердным, добрым и воздающим», что указывает на этический характер культа  (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 459-460).  Таким образом, если бы Пальмира смогла отстоять свою независимость от Рима в 273 году, а тем более сохранить свои завоевания в Малой Азии, Сирии и Египте, на Ближнем Востоке могла возникнуть достаточно мощная монотеистическая религия, сходная с иудаизмом периода второго храма, но при этом достаточно терпимая к культам других семитских богов (впрочем, эти боги могли осмысливаться, как второстепенные божества в зороастризме, ставшие ангелами).  Около 200 года в Римской империи повсеместно распространяется культ сирийского бога Элагабала – «Бога Горнего».  Культовый город Элагабала – Эмоса, где в его честь воздвигнут огромный, богато украшенный храм.  Сам Элагабал почитался в образе большого черного камня конической формы, закругленного снизу и островерхого (аэролит); адепты культа верили, что он упал с неба и был нерукотворным изображением Солнца.  Для культа Элагабала характерны пышные, оргиастические мистерии (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 659).  Римский император Авит Варий Бассиан (218-222), принявший имя Марка Аврелия Антонина, – дальний родственник императора Септимия Севера, стал жрецом культа Элагабала, и поэтому он больше известен как тезка этого бога – под именем Гелиогабал.  В Риме, на холме Палатин Гелиогабал построил храм Элагабала-Бога Горнего и попытался ввести его в ранг верховного бога римлян.  Здесь были собраны самые священные для римлян предметы: палладиум Афины, анцилии (щиты Салиев), огонь Весты, которым теперь пришлось отступить на второй план перед изображением черного камня, обозначавшего солнечного бога.  Здесь император, называвший себя sacerdos amplissimus dei invicti Solis Elagabali, каждый день совершал богослужение в сирийском костюме, с подведёнными глазами и бровями, с набелёнными и нарумяненными щеками, в присутствии всех должностных лиц Рима.  В заключение император исполнял священный танец под аккомпанемент инструментов и пение хоров девушек, сопровождавших гимны оргиастическими телодвижениями и верчением вокруг алтарей.  Не довольствуясь обыкновенными религиозными церемониями, Гелиогабал устроил торжественное венчание своего бога с привезённой из Карфагена богиней Танитой.  Надо отметить, что множество гадостей, написанных о Гелиогабале в «Истории Августов» в начале IV века, является преувеличением (многие сюжеты откровенно списаны с трудов Тацита и Светония).  Еще одним центром создания монотеистического культа стал Гелиополь (современный Баальбек в долине Бекаа, в Ливане), где почитался Баалшамин (его образ был в эллинистическое время синкретизирован с образом Зевса Гелиополитанского).  В Баальбеке сохранился в руинах грандиозный храмовый ансамбль римского времени, состоявший из пропилеев, богато украшенных резьбой дворов (в одном из них открыты остатки большого алтаря), Большого храма (т. н. храма Юпитера), хорошо сохранившихся Малого храма (т. н. храм Вакха или Меркурия) и круглого храма (т. н. храм Венеры) с 4-колонным портиком.  Вероятно, Баалшамин-Зевс имел три ипостаси: Бога-Отца, Бога-Вестника и Богини-Матери.  К местной традиции относится сказание о том, что в глубокой древности образ Зевса Геополитанского был доставлен в Гелиополь из Египта (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 459). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Еще один Баалшамин почитался в селении Долихе в Коммагене (на севере Сирии) под именем Юпитера Долихенского.  Этот монотеистический культ получил большое распространение по всему Восточному Средиземноморью, и для него характерны мистерии и церковная организация, сходная с общинами ранних христиан (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 459).  Не смотря на формирование монотеистического иудаизма, христианизацию и последующее мусульманское завоевание, культы сирийских, ханаанских и финикийских богов продолжали существовать.  В палестинском городе Йамния еще во II веке до н.э. местное население поклонялось богу Хорону в образе сокола (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 596), культ Баалшамина процветал в Эдессе в V веке н.э., а еврейский автор XII века Вениамин Тудельский видел в финикийских городах изображения древних богов (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 460).  Таким образом, только в Сирии и Египте в интересующий нас период (I-III века н.э.) формируются монотеистические культы Сераписа, Баалшамина и Элагабала, которые заметно конкурировали с культом Яхве (даже если согласиться с современными израильскими историками, которые утверждают о распространении по всему Восточному Средиземноморью групп «себоменой» (букв. по греч. «почитатели»), эти почитатели вовсе не обязательно были полуиудаистами, а принадлежали к прозелитам вышеперечисленных монотеистических культов).  Все эти монотеистические боги могли претендовать на отцовство в отношении к Иисусу Христу, все они имели культовые центры, священные писания, древнюю традицию, и если бы на месте апостола Павла оказался сириец – адепт культа Баалшамина или Элагабала, формирование «ветхозаветной» составляющей христианства выглядело бы иначе: Богом-Отцом мог стать не Яхве, а Баалшамин.  Неизбежно присутствие в христианстве заметного семитического элемента, но при этом сохраняется эллинистическая основа (синкретизация сирийских богов с Зевсом и Юпитером создавала необходимый «мостик» для внедрения христианства Баалшамина или христианства Элагабала в греко-римскую среду; нарастание же в иудаизме I века до н.э. – I века н.э. антиэллинистических тенденций, несомненно, делает невозможным возникновение христианства в его исторической форме I-III веков внутри иудаизма как религии).  А современные и не только современные библеисты с азартом и успехом находили бы интересные параллели и соответствия между христианскими новозаветными текстами и священными книгами культа Баалшалема или Элагабала (а чья-либо гипотеза о связи культа Иисуса Христа с культом Яхве рассматривалась бы как глубоко ненаучная и оскорбляющая чувства верующих).  Помимо сирийских культов в I-III веках в Риме широко распространяется митраизм, митреумы появляются в западной части империи (численность митраистов вплоть до 250 года определенно превышала численность христиан, и возможно оставляла в середине III века более 10 миллионов человек, преимущественно в Италии, Испании и Галлии).  Трудно говорить о каком-либо явном проникновении в Римскую империю в чистом виде буддизма и джайнизма, но греко-римские авторы в целом хорошо информированы о «гимнософистах» (о них упоминают Теофраст, Филон Александрийский, Страбон, Плутарх, Лукиан, Климент Александрийский).  Диоген Лаэртский даже утверждает, что Пиррон, основатель философии скептицизма, подвергся сильному влиянию гимнософистов, вместе со своим учителем Анаксархом сопровождая Александра в Индию и, по возвращении в Европу, следовал их образу жизни (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. IX 61). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Греко-буддийская культура Средней Азии III века до н.э. – V века н.э. – оригинальный феномен синкретизма буддизма и греческой культуры, чей ареал оказался отделен от Рима Парфянским и Сасанидским царствами.  Он оказал значительное влияние на Индию вообще и буддизм в частности (достаточно сказать, что иконография Будды появилась впервые именно в греко-индской среде, а буддизм махаяны сформировался в результате синтеза первоначального буддизма и греческой философии).  «Одной из отличительных черт гандхарской школы искусства, появившейся на северо-западе Индии, стало то, что она явно взяла многое из искусства классической Греции.  Таким образом, с одной стороны эти изображения всецело передают ощущение внутреннего мира, который достигается следованием пути Будды, с другой стороны они оставляют ощущение людей, которые ходили, говорили, спали также как и мы.  На мой взгляд, это очень важно.  Эти фигуры вдохновляют не только потому, что описывают общую цель, но и потому что передают чувство, что простые люди, как и мы, могут достигнуть ее, если постараются» (Dalai Lama XIV. Echoes of Alexander the Great. 2000).  Этот греко-индийский буддизм далее по Великому Шелковому Пути распространился в Китай, Корею и Японию.  Некоторые буддийские представления приписываются гностикам.  На западе Римской империи также начинается процесс появления монотеистических (точнее, тяготеющих к монотеизму) культов богов-спасителей.  «Римская религия эволюционировала не под влиянием восточных культов и синкретизма, что якобы свидетельствовало о ее кризисе, а по собственным законам, определявшимся как законы эволюции всякой идеологии, изменениями в социальной структуре, в положении и взаимоотношениях различных классов и социальных слоев» (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 234).  Крупнейшим из таких культов стал культ Сильвана.  В посвященных ему надписях особенно часто говорится, что они поставлены «вследствие сна», «видения», «по приказу бога», что свидетельствует о силе религиозного умонастроения его почитателей.  Характерно, что Сильван не имел официального культа, в глазах поэтов и писателей он был малозначительным божком дикой природы, что демонстрирует различия в интерпретации одного и того же божества разными социальными слоями.  Изображался он в крестьянской одежде, несущим кипарис или серп и сопровождаемым собакой.  Одним из отличительных признаков Сильвана была его функция хранителя границ имения.  Он первый поставил на земле межевой камень, и потому каждое владение почитает Сильвана «домашнего», Сильвана «полевого», посвященного пастухам, и Сильвана «восходящего», которому посвящалась роща, к которой восходят две или три межи.  Сильван воплощал более или менее осознанный простыми людьми того времени идеал справедливого общественного строя, когда каждый имеет свой, своим трудом возделанный участок, который никто не может отнять, когда соседи, совместно владея общественными землями в водами, помогают друг другу, собираются на общие праздники для трапез, составляют сплоченную общину равных.  Как регулятор человеческих отношений Сильван приобретал черты великого и могучего бога.  В одном посвященном ему в 156 году стихотворении отпущенник Латерана Евтих именует Сильвана великим и могучим богом, святейшим пастырем, правящим лесом на горе Иде; он играет на сладкозвучной свирели, ведет блаженную жизнь и помогает людям; дедикант просит бога быть милостивым к нему и его близким и призывает тех, кто радостно и успешно исполняет свое дело, надеяться на будущее.  О такой интерпретации образа Сильвана свидетельствуют также его эпитет «небесный» и его связь с горами и скалами, где обычно почитались могучие небесные боги.  В метрической надписи описывается праздник в честь Сильвана, когда из земли поднимаются молодые побеги, зеленеют и оживают леса, весенние ливни орошают новорожденные цветы, у лесного источника раздаются возгласы: «Воздайте почести отеческому богу Сильвану!  Скала родила рощу!  По слову серпоносного отца мы приносим ему козла и его обычный сосновый венок!  Так говорит старший жрец: играйте на свирелях и флейтах!  Пойте, фавны, наяды, дриады, обитательницы лесов!»  Символ Сильвана – угломер был одним из строительных инструментов, изображавшихся на надгробиях и алтарях, и символизировал правильную жизнь (таким образом, один из масонских символов связан не с Иерусалимским храмом, а с итальянским «языческим» богом). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Культ Сильвана отправляли не официальные жрецы, а жрецы из его коллегий.  В надписи из Капуи девять рабов называли себя «кандидатами Сильвана» - термин, обычно употреблявшийся магистратами, назначенными императорами или военными, получившими повышение от командира легиона.  Сильван не имел мистерий, что отвечало взглядам близких простонародью киников, считавших нелепым полагать, будто посвященный в мистерии развратный богач становится более  угодным богам, чем честный, всю жизнь трудившийся бедняк.  Верующие в Сильвана надеялись заслужить его милость добродетельной жизнью, а не какими-то тайными знаниями (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 235-238).  Этика трудолюбия в культе Сильвана, несомненно, оказала влияние на устав католического монашеского ордена бенедиктинцев, возникшего в начале VI века в Италии.  Кроме культа Сильвана следует отметить рост популярности культа Доброй Богини (Боны Деи).  Добрая Богиня стала так популярна, что надписи ей посвящали и исключавшиеся из ее культа мужчины.  Многие женщины из рабынь, отпущенниц, плебеек были ее неофициальными жрицами.  В надписях ее называли богиней полей, близкой Церере, пагов, кормилицей, целительницей, покровительницей отдельных мест и фамилий.  Вместе с тем она – «небесная», «могучая», «светоносная», «царица и победительница» — regina triumphalis.  Она изображалась с рогом изобилия и змеями — символами Гениев домов и мест; ей посвящались участки рощ, часовни с очагом, зеркала, бывшие орудием чародейства (Апулей. Апология. 10).  Во II веке греческий писатель Лонг популяризировал в своем романе «Дафнис и Хлоя» своеобразный «пантеистический» культ бога Пана, чье имя указывает на беспредельность бога и его доброту к людям.  Этот типичный пасторальный (с авантюрно-приключенческими элементами) роман интересен также тем, что он прославляет простую, хотя и очень эротическую, любовь подростков и жизнь не в шумном городе, а в кругу семьи на лоне природы, отдавая себя покровительству сельских божеств, опекающих людей с самого дня рождения (то есть мы встречаем здесь своего рода экологическое сознание, хорошо знакомое нашим современникам).  Сентиментализм античного пасторального романа соперничает с лучшими произведениями этого жанра в последующей, уже христианской, европейской литературе: «А однажды порадовала их сизая голубка, проворковав в лесу свою пастушью песню; и когда Хлоя узнать захотела, что же такое она говорит, Дафнис ей рассказал всем известную сказку: "Была она девой, о дева, такой же, как ты, красивой.  В лесу пасла она стадо большое коров.  Была она певуньей, и коровы любили пенье ее; и, пася, не била она их посохом, не колола заостренным шестом, но, сидя под сосной и надевши венок из сосновых ветвей, песни пела в честь Пана и Питии, и, звуком песен очарованные, не отходили от нее далеко коровы.  А поблизости быков пас мальчик-пастух.  И сам был он красив и такой же певун, как и девушка.  И, заспорив с ней, кто красивей поет, он своим голосом, сильным, как у мужчины, и нежным, как у ребенка, переманил у нее в свое стадо лучших восемь коров и угнал их.  Огорченная ущербом в стаде и пораженьем в пении, стала девушка молить богов, чтоб дали ей лучше птицей обернуться, чем домой вернуться.  Боги исполнили просьбу ее и в птицу ее обратили, как и она, в горах живущую, и такую ж, как она, певунью.  И доныне песнею повествует она о несчастье своем, говоря, что все ищет своих коров заблудившихся"» (Лонг. Дафнис и Хлоя. I 27).  Таким образом, в мироощущении греко-римского простонародья I-II веков мы вряд ли можем констатировать кризис традиционных верований и массовое обращение к восточным культам (в том числе к христианству).  Переломный этап наступает только в следующем – III веке.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Здесь мы можем опять вернуться к нашей хронологии истории религий.  100 год нашей эры.  Расцвет римской цивилитеистической религии – почитания римских императоров и императорской власти как таковой, хотя на окраинах империи существует религиозная оппозиция: друиды, часть из которых мигрируют в Британию, а после ее завоевания Римом – в Ирландию, киники (сторонники известного течения греческой философии – своеобразные анархисты Античности), иудаисты и представители некоторых восточных культов монотеистического типа.  В Риме запрещены коллегии – общественные организации самого широкого спектра: от профсоюзных до религиозных; начало гонений на восточные культы (впрочем, эти гонения спорадические и не могут помешать распространению восточных культов по всей империи).  После подавления еврейского восстания 66-70 годов и разрушения Иерусалима в восточной части Римской империи сохраняются крупные общины евреев-иудаистов в Сирии, Палестине, Киренаике, Египте, Кипре и в Малой Азии.  Продолжается рост антиримских и апокалиптических в целом настроений в иудаистической среде.  Часть иудаистов эмигрирует из пределов Рима в Месопотамию.  Складывается т.н. масоретский канон ветхого завета.  О христианстве в I веке иудаистические писатели поразительно плохо осведомлены (о нем упоминает только Иосиф Флавий, впрочем, это упоминание сомнительно).  Самаритяне почти не пострадали в ходе событий т.н. иудейской войны, и их общины сохраняются как в Самарии, так и в ряде центров Восточного Средиземноморья.  Митраизм победоносно шествует по Римской империи, распространяясь в Северной Африке и Западной Европе.  Главные центры его распространения – лагеря легионеров, и митраизм сохраняет характер солдатской религии, хотя растет количество гражданских адептов этой религии.  Вторым по численности из восточных культов является культ Исиды и Осириса-Сераписа; его адепты встречаются во всех провинциях Римской империи.  В различных центрах Сирии и Финикии складывается монотеистический культ Баалшамина.  В Италии усиливается популярность предмонотеистических народных низовых культов Сильвана и Доброй Богини.  Христианство после смерти апостола Павла переживает упадок и целый ряд расколов: евреи-христиане продолжали соблюдать иудаистические обряды и правила, что вело к расколу с остальной частью христиан, еще одна небольшая группа евреев-христиан приняла имя назореев и пропагандировала идею о принадлежности к назореям Иисуса Христа (что вошло без всяких комментариев в евангелические тексты), последователи Досифея в Самарии отвергали обоснование пришествия Иисуса Христа со ссылками на древнеизраильских пророков, николаиты – последователи диакона Николая – создали учение об общности имущества и жен, эвиониты отвергли наследие апостола Павла и проповедовали учение о бесконечной доброте божьей.  Основная часть малоазийских христиан поклоняется «богу священному и справедливому».  Название «христиане» происходит не от перевода на греческий язык еврейского слова «мессиане», а от презрительной клички «намазанные», данной им в Антиохии.  Повсеместно возникают гностические учения на базе традиционных верований и новых восточных религий.  В Дакии продолжает существовать городская элитарная религия Залмоксиса.  Ортодоксальный зороастризм борется с зурванизмом и другими более мелкими ересями. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Большой Форум

Loading...