ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

[ladimir]

ФАЛЕС, сын Эксамия, милетец, изрек:
1. Где порука, там беда. 2. Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях. 3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами. 4. Не обогащайся нечестным путем. 5. Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием. 6. Не стесняйся льстить родителям. 7. Не перенимай от отца дурного. 8. Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей. 9. [Что] трудно [?] — познать самого себя. 10. [Что] самое приятное [?] — достичь того, чего желаешь. 11. [Что] утомительно [?] — праздность. 12 [Что] вредно [?] — невоздержанность. 13. [Что] невыносимо [?] — невоспитанность. 14. Учи и учись лучшему. 15. Праздным не будь, даже если ты богат. 16. Плохое прячь в доме. 17. Лучше вызывай зависть, чем жалость. 18. Блюди меру. 19. Не верь всем подряд. 20. Находясь у власти, управляй самим собой.
ПИТТАК, сын Гирраса, лесбосец, изрек:
1. Знай меру. 2. О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет — за¬смеют. 3. Полагайся на друзей. 4. Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам. 5. Горемыку не брани: на то есть гнев богов. 6. Доверенный тебе залог отдай. 7. Если ближние причинили тебе маленький убыток — стерпи. 8. Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это. 9. [Что] страшно узнать [?] — будущее, [что] без¬опасно [?] — прошлое. 10. [Что] надежно [?] — земля, [что] ненадежно [?] — море. 11. [Что] ненасытно [?] — корыстолюбие. 12. Владей своим. 13. Лелей благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность, мастерство.
БИАНТ, сын Тевтама, приенец, изрек:
1. Большинство людей дурны. 2. Надо посмотреть на себя в зеркало, сказал он, и если выглядишь прекрасным — поступай прекрасно, а если безобразным — то исправляй природный недостаток добропорядочностью. 3. Берись [за дело] не спеша, а начатое доводи до конца. 4. Не болтай: промахнешься — пожалеешь. 5. Не будь ни дурнем, ни злыднем. 6. Безрассудства не одобряй. 7. Рассудительность — люби. 8. О богах говори, что они существуют. 9. Соображай, что делаешь. 10. Слушай побольше. 11. Говори к месту. 12. В бедности богатых не кори, если только не очень задолжал. 13. Недостойного человека за богатство не хвали. 14. Бери убеждением, а не силой. 15. Причиной любой удачи считай богов, а не себя. 16. Приобретай: в молодости — благополучие, в старости — мудрость. 17. Приобретешь: делом — память [о себе], надлежащей мерой — осторожность, характером — благородство, трудом — терпение, страхом — благочестие, богатством — дружбу, словом — убеждение, молчанием — чинность, решением — справедливость, дерзанием — мужество, деянием — власть, славой —верховенство.
ПЕРИАНДР, сын Кипеела, коринфянин, изрек:
1. Прилежание — все. 2 [Что] прекрасно [?] — спокойствие. 3. [Что] опасно [?] — опрометчивость. 4—5. Бесчестная прибыль обличает <бесчестную> натуру. 6. Демократия лучше тирании. 7. Удовольствия смертны, добродетели бессмертны. 8. В удаче будь умерен, в беде — рассудителен. 9. Лучше умереть в скупости, чем жить в нужде.  10. Сделайся достойным своих родителей. 11. При жизни будь хвалим, после смерти — благословим. 12. С друзьями будь одним и тем же и в удаче и в беде. 13. Дал слово — держи: нарушить — подло. 14. Тайны не разглашай. 15. Бранись с таким расчетом, чтобы скоро стать другом. 16. Люби законы старые, а яства свежие. 17. Не только наказывай прегрешающих, но и останавливай намеревающихся. 18. Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов».
(Фрагменты ранних греческих философов. М.,1989 Ч 1, с 92-94).

[ladimir]

Здесь мы видим обычные «аформизмы житейской мудрости», иногда чудаковатые, но никогда не переходящие рамок «чувства меры», считавшегося у античных философов эталоном истинного отношения к жизни.  Вышеприведенные изречения больше подошли бы апостолу Павлу, но даже, если бы они встретились в текстах евангелий, вложенные в уста Иисуса Христа, христиане ничуть не сочли бы их в какой-либо степени чуждыми духу христианства.  Высказывания апостола Павла и в еще большей степени высказывания Иисуса Христа в евангелиях отличаются от изречений семи мудрецов лишь большей степенью экзальтированности и тем, что авторы апеллируют к божеству.  Семь мудрецов излагают свои мысли в более спокойном тоне, у них, похоже, нет чувства трагизма от столкновения своих идей с окружающим миром.  Но это – лишь формальное отличие, показывающее эволюцию античной мысли и эстетики в течение семи веков.

Апостол Павел упомянут не случайно.  Согласно многим современным библеистическим построениям, именно апостол Павел создал своей деятельностью из христианства – небольшой «иудеохристианской» секты (поскольку в библеистике господствует точка зрения о происхождении христианства от иудаизма) всемирную религию.  С этой точкой зрения следует согласиться, однако, схема возникновения христианства несколько иная: Павел около 50 года н.э. обнаружил христианство в качестве народной низовой малоазиатской религии, увлекся им, стал его адептом и неофитом и своей деятельностью на протяжении многих лет популяризировал христианство, а также создал первые письменные памятники этой религии (следует сразу же оговориться, что апостол Павел, о котором далее пойдет речь, понимается автором как условное имя автора приписываемых апостолу Павлу посланий (поскольку не исключено, что реального автора посланий звали иначе), однако автор посланий и апостол Павел, который описан в Деяниях Апостолов, несомненно, разные люди: первый из них, как будет показано далее, знал (имел информации) на порядок меньше, чем второй; можно лишь сказать, что они оба были евреями, оба родились в Тарсе и оба приняли христианство по дороге в Дамаск). 

[ladimir]

Согласно более поздним новозаветным источникам, Павел родился в еврейской семье в Тарсе на юге Малой Азии около 15 года н.э.  Его еврейское имя было Савл, и вероятно его стали называть римским именем Павел после получения им римского гражданства (впрочем, возможно, что римское гражданство он унаследовал от родителей).  Он получил строгое фарисейское воспитание и обучался в Иерусалиме у Гамалиила (одного из крупнейших еврейских богословов того времени).  Его обращение в христианство носило внезапный и драматический характер: по его собственному свидетельству, на пути в Дамаск ему явился в видении сам Христос.  В Новом Завете сведения о жизни и деятельности Павла содержатся в посланиях апостола Павла и Деяниях апостолов.  В отличие от богословов-фундаменталистов, современные исследователи Библии считают, что из 14 Павловых посланий не все написаны самим апостолом.  Павлу вполне могли быть приписаны сочинения каких-то других авторов — с целью подкрепить их авторитетность его именем.  В целом, все специалисты признают авторство Павла в отношении Послания к Римлянам, 1 и 2 посланий к Коринфянам, Послания к Галатам, Послания к Филиппийцам, 1 Послания к Фессалоникийцам и Послания к Филимону.  Аутентичность посланий к Ефесянам, к Колоссянам и 2 Послания к Фессалоникийцам многими исследователями подвергается сомнению, а принадлежность Павлу 1 и 2 посланий к Тимофею и Послания к Титу чаще всего отрицается на основании того, что стиль, язык и манера изложения непохожи на стиль, манеру и язык Павла.  Послание к Евреям, согласно почти всеобщему мнению (начиная еще с Тертуллиана), представляет собой сочинение неизвестного христианского автора I века.  Это следует учитывать при анализе павловского христианства – т.е. той разновидности христианства, которая связана с именем апостола Павла и со временем стала господствующей, победив как «иудеохристианство» - т.е. секты, прямо соединяющие христианство с иудаизмом в пользу доминирования последнего, так и «первохристианство» - группы аутентичных малоазийских христиан, отрицающих какое бы то ни было отношение к иудаизму и культу Яхве (последней крупным течением этого типа можно считать маркионитов, достаточно многочисленных в Малой Азии до конца IV века).  Сведения о том, что апостол Павел был фарисеем и получил сугубо религиозное образование, встречаются в Деяниях апостолов; в посланиях самого Павла их нет.  Также, нигде в посланиях Павла автор не называет себя Савлом.  Язык посланий – греческий, причем достаточно развитый и почти литературный.  Вероятно, Павел вообще плохо знал иврит.  Цитаты из ветхого завета повсеместно даны из Септуагинты.  В посланиях Павел постоянно демонстрирует свое глубокое безразличие к еврейскому происхождению и иудаизму как таковому (он даже сомневается в тезисе о «спасении всего Израиля» - в одном фрагменте Послания к римлянам он уверен в этом (11:26), в другом – не считает это возможным (9:27)).  Все это позволяет скептически отнестись к версии о фарисействе Павла и считать ее поздней выдумкой в пылу полемики христиан с иудаистами (христиане считали, что аргумент о «правоверности» Савла, который якобы перешел из фарисейства в христианство, побудит иудаистов стать христианами). 

[ladimir]

В реальности Павел – человек эллинистической среды.  Свою задачу он видел, в первую очередь, в распространении христианства, а что касается иудаизма, то его отношение к своей старой религии было неоднозначным.  Если учитывать, что Послание к евреям определенно ему не принадлежит, Павел не ставил перед собой непременную задачу обратить в христианство евреев, хотя и не отказался бы от такого результата своей, либо чьей-нибудь миссионерской деятельности.  Апостол Павел отлично осознавал, что распространяет принципиально новую религию, отличную от традиционного иудаизма, хотя и полагал, что Бог-Отец христианства тождественен Яхве.  Ветхий завет (а Павел уже употребляет термин «новый завет» (2 Послание Коринфянам 3:6)), он видел – как и все последующие христианские богословы – неким «предисловием» к христианству, полагая, что в ветхом завете содержатся различные пророчества и умозаключения, касающиеся нового завета.  Таким образом, Павел пришел к простой и для него лично убедительной (хотя она шла вразрез со всей иудаистической мыслью) идее о том, что Яхве просто поменял свой завет с людьми, распространив его на все человечество (в этом Павел – последовательный интернационалист).  Павел – не апокалиптик, его религия иногда даже выглядит мещанской, и в этом проявляется противостояние античной эллинистической цивилизации и еврейской среды, в которой в первой половине I века н.э. нарастали апокалипсические настроения.  Христианство и иудаизм в I веке н.э. двигались в противоположных направлениях.  Здесь опять аргумент в пользу эллинистического происхождения христианства.  Иудаизм ушел после I века н.э. в гностицизм, христианство стало всемирной религией.  Возникает закономерный вопрос: а почему Павел решил, что Иисус Христос – сын Яхве?  Вероятно, его в этом убедило имя умирающего и воскресающего бога – Иисус (Езус), которое он сопоставил с еврейским именем Иешуа (представление о том, что разные боги могут иметь национальную принадлежность, свойственно эллинистическому мировоззрению: многие авторы с истинно греческим чувством юмора называют Исиду и Осириса египтянами, а Митру – парфянином; и Павел аналогично решил, что Иисус-Езус-Иешуа – еврей).  Бог-Отец в сироязычной среде на границе Сирии и Киликии – близ Тарса – мог именоваться иносказательно Адон, что соответствует одному из эпитетов (также иносказательному) Яхве – Адонай (Сударь, Господь).  Таким образом, вся последующая ассоциация христианства с иудаизмом оказывается случайностью, и если бы Павел был армянином, христианство с упорством, преодолевая недоумение мобедов, искало свои корни в зороастризме, находя множество параллельных мест в новом завете и Авесте, а армянская традиционная культура подверглась бы в рамках христианства сакрализации, как подверглась настоящей сакрализации в некоторых современных христианских течениях и сектах еврейская ветхозаветная культура (Адам именовался бы Гайком, чье появление датируется XXI веком до н.э. (Рукосуев Е.Ю. Короли, президенты, премьеры… Свердловск, 1996, с 128), а некоторые христиане воспринимали бы современный армяно-азербайджанский конфликт как некое священнодейство).  Многие исследователи пытались также найти в богословии Павла следы влияния малоазийских мистериальных культов, которые автор считает той естественной средой, в которой возникает христианство (критический разбор исследований на эту тему см., например: Metzger B.M. Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity, In: Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian, Grand Rapids: Eerdmans, 1968; Wedderburn A.J.M. The Soteriology of the Mysteries and Pauline Baptismal Theology, Novum Testamentum, 29, 1987, pp. 53—72).

[ladimir]

Но прежде, чем рассматривать эту проблему, необходимо определить, что же апостол Павел (а именно автор Послания к Римлянам, 1 и 2 посланий к Коринфянам, Послания к Галатам, Послания к Филиппийцам, 1 Послания к Фессалоникийцам и Послания к Филимону, которые достоверно являются принадлежащими Павлу) знал об Иисусе Христе.  Даже богословы-фундаменталисты не утверждают, что апостол Павел находился в Иерусалиме во время распятия Иисуса Христа, хотя вскоре после этого он появляется – в сцене побития камнями Стефана.  Итак, Иисус Христос, в предствлении Павла.  Он – единственный сын божий из семени Давида (т.е. еврей по национальности) (Послание к Римлянам 1:3) от смертной женщины (Геракл и другие античные герои также рождены от смертных женщин); образ Бога-Отца невидимого (2 послание к Коринфянам 4:4); противостоит Велиару (2 послание к Коринфянам 6:15); богат, но обнищал ради людей (2 послание к Коринфянам 8:9); принял образ раба (Послание к Филиппийцам 2:6); посредник между Богом-Отцом и людьми (Послание к Римлянам 5:1); одинаков для всех людей – евреев и неевреев (Послание к Римлянам 15:8-9); дарует свободу (Послание к Галатам 5:1); глава мужчин (1 послание к Коринфянам  11:3); послан Богом-Отцом в жертву за мир (Послание к Римлянам 8:3); предан ночью, а накануне предательства преломил хлеб и предложил съесть его в качестве своей плоти, а также выпить чашу со своей кровью (причем, эту информацию Павел получил лично от Бога-Отца) (1 послание к Коринфянам 11:23-26); убит иудеями (хотя здесь, возможно, иносказательно, поскольку имеется в виду негативное отношение иудаистов к христианству) (1 Послание к Фессалоникийцам 2:14-15); распят (1 послание к Коринфянам 1:23); умер на кресте (Послание к Филиппийцам 2:7-8); умер за нечестивых и вообще за всех людей (Послание к Римлянам 5:6); отменил своей смертью ветхий завет (Послание к Римлянам 7:4); погребен (1 послание к Коринфянам 15:3-8); воскрешен Богом-Отцом и воскрес в третий день (Послание к Римлянам 4:24, 1 послание к Коринфянам 15:3-8); явился множеству людей – более чем 500 свидетелям (1 послание к Коринфянам 15:5-8); сидит на небесах одесную Бога-Отца (Послание к Римлянам 8:34); будет судить людей (Послание к Римлянам 2:16); соумирающие с ним путем крещения получат жизнь вечную (Послание к Римлянам 6: 3-5); живет в верующих (Послание к Галатам 2:20); в будущем придет с небес при гласе Архангела и трубе Бога-Отца, воскресит мертвых, преобразует их тела и отправит христиан на облака – в воздух, где они и будут пребывать с Богом-Отцом всегда (Послание к Филиппийцам 3:20-21, 1 Послание к Фессалоникийцам 4:15-17); упразднит всякую власть, начальство и силу, а после передаст свое царство Богу-Отцу (1 послание к Коринфянам 15:24-25). 

[ladimir]

Этим ограничивается христология апостола Павла.  Нигде в посланиях не упоминается Иерусалим как место деятельности и смерти Иисуса Христа, нет сколько-нибудь значительных цитат из нагорной проповеди Иисуса Христа и других его пространных изречений, нет ни малейших упоминаний о Понтии Пилате, Ироде, Иоанне Крестителе, Иуде и многих других персонажах евангелий.  Богородица упоминается один раз, достаточно случайно и не называется по имени.  Разумеется, нет никаких датировок сакральных событий.  Павел знал только то, что Иисус Христос – сын Бога-Отца (тождественного Яхве), что он жил в образе раба (именно раба – в юридическом смысле слова), что он отменил ветхий завет, установил мистерию хлебопреломления и причастия своей крови, был распят на кресте, умер, воскрес на третий день и в будущем придет с небес судить всех людей, воскрешая мертвых.  Т.е. Иисус Христос апостола Павла в достаточной степени абстрактный умирающий и воскресающий бог, дарующий бессмертие верующим в него – образ, сходный с описанным в евангелиях Иисусом Христом, но не более, чем с ним же были схожи Аттис, Таммуз и Адонис.  Неосведомленность апостола Павла по части деталей событий, описанных в евангелиях (если мы допустим реальность евангельского сюжета), удивительна.  Согласно Деяниям Апостолов, апостол Павел неоднократно встречался с апостолами, знавшими Иисуса Христа лично, которым все эти подробности должны быть хорошо известны, а гибель Стефана, описанная в Деяниях Апостолов, где впервые появляется апостол Павел как персонаж этого античного приключенческого романа, должна следовать непосредственно за отбытием из Иудеи Понтия Пилата – значит, Павел, если он действительно учился в Иерусалиме, должен был знать этого чиновника.  Приходится признать, что апостол Павел либо вообще не желал говорить на эту тему (что невероятно), либо не знал всех этих обстоятельств и людей, которые неизбежно должны были ему сообщить о них (т.е. не встречался с апостолами, а лишь имел отдельные сведения об Иисусе Христе), либо все описанное в евангелиях, не имело места в реальности, но является литературным сочинением, причем более поздним, чем 50-е годы, на которые падает деятельность апостола Павла (это представляется единственно возможным объяснением, и в этом случае нам придется полностью менять представление о роли апостола Павла в жизни раннехристианской общины и считать описание его деятельности в Деяниях Апостолов чистой беллетристикой).  В очередной раз анализ религиозных текстов приводит к обнаружению совершенно неустранимого противоречия.  Помимо этого стоит отметить удивительное признание апостола Павла о том, что обстоятельства смерти Иисуса Христа ему сообщил сам Бог-Отец.  Также интересно упоминание о «братьях Господних» (1 послание к Коринфянам 9:5) – во множественном числе.  Сразу же возникает ассоциация с т.н. Арвальскими братьями – римской культовой жреческой коллегией, которая молилась за успешное произрастание даров полей.  На празднике в конце мая, проходившем в ритуальных танцах и песнопениях, они испрашивали благословения богов посевам и ниспослание урожая.  В своей праздничной Арвальской песни на архаической латыни Арвальские братья взывали к Марсу и Ларам.  При Августе почти забытые обряды Арвальских братьев были возрождены (Гладкий В.Д. Древний Мир. Донецк, 1997, Т 1, с 43). 

[ladimir]

Не исключено, что «братья Господни» (именно так! – во множественном числе) – это некая секта «иудохристиан» (которые напрямую соединяли христианство с иудаизмом в пользу доминирования последнего), существовавшая в 50-х гг. I века н.э. (в том числе и в Иерусалиме).  Это объясняет упоминание в других местах нового завета «брата Господня» Иакова, а также упоминание о его казни Иосифом Флавием (Иудейские Древности. ХХ 9. 1). «Брат Господень» Иаков, а также другие «братья Господни» были не родственниками Иисуса Христа, а лишь членами иудохристианской общины («брат» здесь употребляется в духовном смысле – т.е. член общины), с которой у апостола Павла сложились непростые отношения, и которая не могла сообщить ему никаких сведений об Иисусе Христе из Иерусалиме, поскольку никакие из сообщаемых в евангелиях и Деяниях Апостолов событий в реальности там не происходили, а все евангелия и Деяния Апостолов – литературные произведения, созданные уже после Иудейской войны, скорее всего, ближе к концу I века.  Интересен также вопрос об этническом составе христианских общин I века н.э.  Многие библеисты считают, что первые христиане были в большинстве своем евреями, и лишь во II веке среди христиан возобладали греки и представители других народов Римской империи.  Однако это маловероятно, исходя из статистики населения Рима.  Около 14 года н.э. население всей империи составило 54 миллиона человек (Лурье Ф.М. Российская и мировая история в таблицах. СПб.,1997, с 32), из этого числа на Европу приходилось 28 млн. человек (Брук С.И. Население мира. М.,1986, с 17), на Египет – более 7 млн. человек (Иосиф Флавий. Иудейская война. 16. 4), на остальную Африку приходится еще 4 миллиона человек (Демографический энциклопедический словарь. М.,1985, с 110), население Кипра – до 1 миллиона человек – больше, чем на данный момент (Демографический энциклопедический словарь. М.,1985, с 185), на долю римской Азии остается 14 миллионов человек, из которых 6 миллионов (Демографический энциклопедический словарь. М.,1985, с 110) приходится на Сирию (включающую современные Сирию, Ливан, Израиль, Палестину и Иорданию), а 8 миллионов человек населяли Малую Азию – т.е. территорию современной Турции без ее крайнего востока.  Из 6 миллионов населения между Газой и Антиохией на долю Иудеи могло приходиться не более 2 млн. человек, поскольку Иудея, в отличие от Сирии и Финикии, не имела крупных городов (за исключением Иерусалима).  Из этих 2 миллионов не менее 400 тысяч составляли самаритяне, а этнические евреи – не более 1500 тысяч (включая ассимилированных галилеян и идумеев).  Еще 500 тысяч евреев населяли крупные города Египта, Сирии, Кипра, а также составляли относительно небольшие диаспоры в Малой Азии и Греции (в Риме в 1 году н.э. евреев еще практически не было).  Таким образом, на начало нашей эры в мире (при общем населении 280 миллионов человек) насчитывалось не более 2 миллионов верующих иудаистов, а также 500 тысяч самаритян (еще 100 тысяч жило в диаспорах за пределами Палестины).  После подавления еврейского восстания 66-70 гг., а также восстания Бар-Кохбы численность еврейского населения не могла не сократиться (Тацит оценивает число евреев, убитых и плененных в Иерусалиме, в 600 тысяч (История 5.13), а Иосиф Флавий сообщает, что во время осады и падения Иерусалима погибло 1,1 млн. евреев (Иудейская Война 6.9.3) – последняя цифра представляется завышенной). 

[ladimir]

Это означает, что, даже не смотря на некоторый прирост численности еврейской диаспоры за пределами Палестины, к 100 году численность евреев в пределах Римской империи не могла превышать 1,5 млн. человек.  Согласно расчетам британского специалиста по конфессиональной статистике Д.Б.Баррета (Народы и религии мира. М.,1999, с 856), численность христиан уже в 100 году превышала 1 млн. человек, а в 200 году – 6,5 миллионов.  Таким образом, даже в 100 году большинство членов христианских общин не могло быть еврейским.  Евреи в среде христиан с самого начала составляли лишь небольшие группы, иногда объединенные более иудаистическим, чем у апостола Павла, пониманием христианства, но крупных «иудействующих» сект, за исключением эвионитов, в христианской среде не было.  Юстин, один из самых ранних историков церкви, живший в середине II века, выделил четыре категории верующих во Христа евреев: во-первых, евреи, вошедшие в христианскую церковь, которые быстро исчезли, растворившись среди неевреев, во-вторых, евреи, оставшиеся в составе синагоги, лишь втайне верующие в Христа – они также недолго просуществовали, ибо нельзя жить вне объединения с единоверцами, в третьих, те, кто стал эвионитами, и в-четвертых, те евреи, которые стали назорянами.  В посланиях апостола Павла упоминаются следующие имена членов христианских общин Рима, Малой Азии, Палестины и Греции: Акила, Ампилий, Апеллес, Аристарх, Аристовул, Артема, Архипп, Асинкрит, Ахаик, Варнава, Гай, Димас, Еввул, Епафрас, Епенет, Ерм, Ермий, Ермоген, Зина, Иаков, Иасон, Иисус (Юст), Иоанн, Иродион, Кварт, Кифа (Петр), Клавдия, Крисп, Лин, Лука, Луций, Мариам, Марк, Нирей, Олимпан, Онисим, Онисифор, Прискилла, Пуд, Руф, Урбан, Силуан, Сосипатр, Сосфен, Стефан, Тертий, Тимофей, Тит, Тихик, Трифена, Трифоса, Трофим, Фива, Фигелл, Филимон, Филолог, Флегонт, Фортунат, Юлия, Эраст.  Из них лишь 10 – одна шестая часть: Варнава, Димас, Еввул, Зина, Иаков, Иисус (Юст), Иоанн, Иродион, Кифа (Петр), Мариам – могут быть признаны еврейскими.  Остальные – традиционные и новые греческие и римские имена.  Правда, значительная часть евреев диаспоры (в том числе сам Павел) носила нееврейские (римские и греческие) имена, но сам Павел в текстах своих и приписываемых ему посланий каждый раз поясняет, где речь идет об эллинизированных евреях (Послание к Колоссянам 4:10-11).  Следовательно, даже в первых христианских общинах 50-х гг., где протекала деятельность апостола Павла, евреи не составляли большинства, а те, кто примкнул к христианам, были приведены туда проповедью Павла, что вызывало крайне негативную реакцию еврейских иудаистических общин Малой Азии и постоянные стычки Павла с этой публикой.  Мнению о наличии значительного большинства евреев в раннехристианских общинах противоречит также то, что среди раннехристианских богословов и отцов церкви евреев или людей еврейского происхождения практически не встречается: Афинагор Афинянин, Ипполит Римский, Ириней Лионский, Маркиан, Ориген, Поликарп Смирнский – греки, Иустин Мученик, Климент Александрийский, Тертуллиан – римляне, Киприан – пуниец, Татиан – ассирийского происхождения.

[ladimir]

Высказанная гипотеза о малоазийском происхождении христианства, хотя и не нова, и имеет некоторое количество посвященных ей библеистических работ, достаточно оригинальна и непривычна.  Она переворачивает историю христианства не только географически – перенося центр ее зарождения из Палестины в Малую Азию, но и в смысле генезиса, окончательно решая вопрос о независимости возникновения христианства от иудаизма.  Автору представляется, что христианство – феномен, вполне естественно появившийся на эллинистическом этапе развития античной цивилизации и создавший основу для возникновения Византийской цивилизации, а также оказавший решающее влияние на сложение Западной цивилизации, и его можно «сложить» из наличествующих в реальной истории компонентов: ничего принципиально нового, совершенно непонятного современникам, христианство не содержало (здесь может обнаружиться определенное диалектическое противоречие: если бы христианство было абсолютно чуждо «языческому» миру, он не принял бы его).  Можно, конечно, видеть в христианстве сверхъестественный феномен (т.е. результат прямого вмешательства христианского божества), однако такой подход относится к области религиозных верований, и с научным подходом ничего общего не имеет.

Поскольку, как это нами обнаружено, послания апостола Павла по смыслу и порядку получения автором информации противоречат содержанию евангелий и примыкающих к ним Деяний Апостолов, приходится выбирать: либо все послания апостола Павла не принадлежат заявленному автору (поскольку апостол Павел, каким он описан в Деяниях Апостолов, должен был иметь более развернутую информацию), либо все евангелия и Деяния Апостолов являются не описанием реальных событий, а лишь апологетическими сочинениями, призванными доказать, что Иисус Христос – сын Яхве, и его пришествие предсказывалось всей древнееврейской традицией.  На неисторичность евангелий обратили внимание еще библеисты XVIII века.  Мифологическая школа библеистики, полностью отрицая реальное существование Иисуса Христа, каким он описан в четырех евангелиях (к тому же не стоит так уж критически воспринимать апокрифические евангелия: традиционное обвинение в их адрес в противоречивости и компилятивности (А.Мень) можно с той же степенью обоснованности адресовать каноническим евангелиям), выдвигала различные версии: Христос – солнечное божество (Ш.Дюпуи), отголосок античных и восточных мифов (А.Древс), лунный бог (Э.Церен), древнееврейский бог (А.Каждан, Р.Виппер), перевоплощенный Учитель праведности кумранистов (А.Дюпон-Соммер) и др. (Иисус Христос как историческая личность. СПб.,2007, с 464-465).

[ladimir]

Оппоненты мифологической школы шли прямо противоположным путем – они наоборот отделили от образа Иисуса Христа все фантастические и мифологические детали, превратили его в обычного человека (странствующего проповедника, распятого на кресте).  И поскольку мир состоит из обычных людей (в том числе проповедников), а распятие на кресте в I веке н.э. было самой заурядной казнью, формальных причин отрицать историчность Иисуса Христа (разумеется, не бога, а человека) у этого направления не было.  Подобный метод все же не дает требуемого результата.  Если его применить в изучении образов всех остальных богов, можно «очистить» от мифологии любого из них – Зевса, Осириса, Перуна, Кришну и получить в итоге столь же достоверный исторический образ соответствующего божества (эта методика использовалась британским историком Т.Карлейлем).  Более того, отделяя «зерно исторической истины» от «сказочно-мифологической обертки», этот метод позволяет доказать историчность Винни-пуха и Карлсона.  Верующие библеисты и богословы, в принципе, положительно отнеслись к попыткам представить Иисуса Христа обычным человеком: для них было важно удостоверить само по себе реальноисторическое существование богочеловека Иисуса Христа, а уж доказательство его божественности – это дело личной веры.  В ХХ веке по мере нарастания фундаменталистических настроений в библеистике (в основном за счет большей роли американских ученых в этой науке) библеисты-фундаменталисты и сторонники буквального понимания библейских текстов обнаружили удивительное обстоятельство (!) – если из библеистики вообще исключить какие-либо внебиблейские источники (как заведомо ложные) – будь то древние исторические хроники или современные учебники физики и биологии – и доверять только библии как главному и единственному источнику, значительная часть противоречий и невероятных событий, излагаемых в библейских книгах, перестают быть противоречащими реальной истории и невероятными с точки зрения здравого смысла.  Таким образом, достоверность библии как источника зависит от контроля за информационным пространством вокруг аудитории, поскольку простому малообразованному человеку, не знакомому с историей древнего мира, а равно с открытиями в сфере естествознания, гораздо легче поверить в любые, сообщаемые библией, сведения, в отличие от человека, мало-мальски образованного и склонного подвергать сомнению библейскую информацию, если она противоречит сумме небиблейских знаний.  Играл ли этот фактор роль в первые века христианства, учитывая, что греко-римское общество отличалось значительным уровнем образованности?  Иудаистические сказания и верования были для евреев к 1 году н.э. частью их национальной культуры, и поэтому их отрицание было сродни предательству национальных интересов (хотя это ничуть не мешало существованию различных школ, по-разному трактующих ветхозаветные верования). 

[ladimir]

Аналогичная картина наблюдалась и в иранском зороастризме.  Чтобы завоевать умы образованных греков и римлян, христианству понадобилось проделать сложную эволюцию и интегрироваться в сумму интеллектуальной культуры античности (т.е. проделать путь, прямо противоположный пути современного американского христианского фундаментализма, который просто исключает из багажа знаний целые области научных достижений, просто не умея их интегрировать с имеющимися верованиями, а точнее не желая поступаться буквалистским толкованием библейских текстов, которое им представляется надежным фундаментом сохранения христианства).  Большинство раннехристианских отцов церкви, не смотря на все свои чудачества (например, Ориген оскопил себя, правда, руководствуясь своим пониманием отношения христианства к проблеме пола), было интеллектуалами, высокообразованными и хорошо информированными людьми, жившими в крупных культурных центрах империи.  Они прекрасно решили проблему соотношения христианства как мировоззрения и нехристианского мира, как всей суммы достижений античной и других цивилизаций.  Собирая все научные достижения своего времени в качестве «суммы против язычников», они не были обскурантами.  Если их научные представления не соответствуют современным, это объясняется не их религиозными верованиями, а лишь несравнимо более низким уровнем науки II-V веков (и они, подобно Аристотелю, который в одном из романов Свифта откровенно признался Гулливеру в ограниченности своих знаний и назвал правильную причину этого, были до конца честны и признавали современную им научную картину мира, равно как и все культурные достижения своего времени).  Живи Иустин, Ориген, Августин или Пелагий в наше время, они не стали бы отвергать теорию Дарвина или современную космологию (приняв все достижения современной науки и замысловато соединив их с христианскими верованиями).  И это касается не только астрономии или биологии, но также исторической науки.  Бытует представление, что лишь новейшая библеистика поставила под вопрос историчность книг нового завета.  Это неверно, поскольку уже во II-III веках в среде богословов кипели ожесточенные споры о признании «каноническими» - т.е. историческими (выражаясь современным языком) евангелий, посланий и апокалипсисов.  Канон нового завета не составлялся бездумно, на основании лишь одной веры.  Показательна в этом отношении критика принадлежности Послания к евреям апостолу Павлу.  Уже Тертуллиан, который первым употребил название «Послание к евреям» (а значит, до него послание было без названия), отрицал авторство Павла и предполагал, что его автором был Варнава (современный текстуальный анализ подтвердил его правоту).  Аналогичные споры велись в отношении других книг нового завета.  Здесь важен не сам результат (в науке редкая гипотеза считается окончательной и неколебимой), а подход этих людей к религии.  Он был научным.

[ladimir]

Остается лишь последовать примеру древних и, вооружившись новейшими научными данными, изучать исторический феномен религии.  Претензии христианства на строгий историзм евангельских сказаний создали неразрешимые трудности для их научного обоснования.  Зададим самый простой вопрос: когда родился Иисус Христос?  До недавнего времени этот вопрос считался нонсенсом, поскольку большинство стран мира (кроме исламских стран, Израиля и Индии) ведет летоисчисление «от Рождества Христова».  Т.е. считается, что Иисус Христос родился 25 декабря 1 года н.э. (или 25 декабря 1 года до н.э.)  Исследователи до сих пор спорят, на чем основывал свои выкладки монах Дионисий Малый, скиф по происхождению.  Он в V веке н.э. вводит новое летоисчисление, отбросив прежнюю датировку времени по годам римского императора Диоклетиана – гонителя христиан.  Обычно предполагают, что он следовал указаниям автора Евангелия от Луки (3:1-2), где упоминается «пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее» - т.е. 29 год н.э., поскольку Тиберий начал править в 14 году н.э.  В этом – 29 – году Иоанн сын Захарии начинает проповедовать крещение, и когда он крестит Иисуса Христа, последнему 30 лет: «Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати» (Евангелие от Луки 3:23).  Казалось бы, перед нами точная датировка, и не может быть никаких сомнений в том, что Иисус Христос родился в 1 году н.э. или 1 году до н.э., ведь Дионисий Малый основывался на тексте самого евангелия.  Однако, сейчас практически все библеисты и почти все богословы, кроме крайних фундаменталистов, отрицают эту дату.  В описаниях авторов евангелий рождению Иисуса Христа сопутствует ряд событий, которые никак нельзя датировать 1 годом н.э.  Прежде всего, это знаменитая перепись Квириния.  Автор Евангелия от Луки упоминает о ней в предыдущей главе: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.  Эта перепись была первая в правление Квириния Сирией.  И пошли все записываться, каждый в свой город» (Евангелие от Луки 2:1-3).  Если все евангелие от Луки написано одним человеком, то этот автор был уверен, что первая перепись в правление Квириния Сирией произошла именно в 1 году н.э., иначе трудно объяснить, почему в следующей главе он с полной определенностью датирует рождение Иисуса Христа именно этим годом.  Перепись Квириния обычно датируют 6 или 7 годом н.э., когда Иудея стала римской провинцией под общим управлением легата Сирии Квириния (Понтия Пилата следует правильнее называть не «прокуратором», а «префектом») и понадобилось провести общую перепись для введения налогообложения.  Дело в том, что переписи в провинциях не равнозначны общеримским цензам: цензы, действительно, проводились по всей Империи (ранее по всей Республике), но переписи подлежали только римские граждане. 

[ladimir]

В 8 году до н.э. ценз зафиксировал 4233 тысяч граждан, а ценз 14 года н.э. – 4937 тысяч римских граждан (столь быстрый прирост – 17% за 22 года объясняется не только значительным естественным приростом эпохи ранней империи, но и дарованием гражданства) (Wiseman T. P. The Census in the first century B.C. Journal of Roman Studies, 1969).  Очевидно, что ценз не мог быть упоминаемой в евангелиях переписью, поскольку никто из авторов евангелий, канонических и неканонических, ни один раннехристианский автор и комментатор не упоминает о том, что родители Иисуса Христа были римскими гражданами.  Остается предположить, что эта перепись носила исключительно фискальный характер – т.е. проводилась в рамках отдельной провинции с целью определения количества налогоплательщиков (Иосиф Флавий упоминает о подобной переписи населения Египта (Иосиф Флавий. Иудейская война. 16. 4)).  Однако такая перепись могла произойти только на территории провинции Римской Империи.  Римские провинции эпохи ранней империи делились на сенатские и императорские (в эпоху республики были сенатские и преторские), но помимо этих административных субъектов существовали также полуавтономные царства, которые впоследствии стали обычными провинциями.  К 1 году н.э. таковых было довольно много: Коттийское в Альпах, Паннонское, Фракийское, Мавретанское, Понтийское, Комагенское, Каппадокийское, Ликийское, Иудейское и Набатейское царство.  Хотя верующие библеисты приложили массу усилий, чтобы датировать первую перепись Квириния, который правил Сирией дважды (надпись из Тиволы I века н.э. сообщает, что Квириний правил Сирией и Финикией первый раз до н.э., а второй раз уже около 6 года н.э., также в речи римского императора Клавдия перед сенатом, датированной 48 годом н.э., упоминается о подобной провинциальной переписи в Галлии между 15 и 9 гг. до н.э., проводимой его отцом – Нероном Клавдием Друзом Старшим (Иисус Христос в документах истории. СПб.,2007, с 11-13)) временем до нашей эры, эти усилия пропадают даром, поскольку до 6 года н.э. Иудея не была провинцией (в отличие от Галлии 9 года до н.э.), и первая перепись Квириния, бывшая до нашей эры, вполне могла иметь место на территории Сирии и Финикии, но не могла распространяться на территорию вассального (клиентского) на тот момент царства Иудеи.  Чтобы окончательно убедиться в этом, достаточно выяснить, проводилась ли хоть одна подобная фискальная перепись в клиентских царствах Рима. 

[ladimir]

«Понятие границы империи было в тот момент чисто условным, опиравшимся на проведенные Римом территориальные размежевания между провинциями и союзными царствами на Балканах, Востоке и в Африке.  Статус ряда пограничных территорий, переданных под управление местных правителей, однозначно определить крайне сложно.  Эти политические организмы, не вошедшие в состав империи, не были подчинены постоянному надзору сенатских или императорских уполномоченных, хотя их нельзя назвать и независимыми.  Они являлись реальными, хотя и неполноправными партнёрами империи на международной арене.  Условно их именуют клиентскими государствами, объединяя этим термином разнородные политические организмы.  Уже при Тиберии императорское правительство разработало особую стратегию отношений с варварскими племенами, представлявшую собой политику «шантажа», «подкупа» и стравливания соперников.  Эта стратегия служила одной двуединой цели: во-первых, не допустить складывания на границах империи сильного политического объединения варваров, во-вторых, удерживать с помощью военной силы «союзников» враждебные племена в отдалении от границ.  Зона «клиентских государств» принимала на себя первые удары врагов империи, позволяя её правительству выиграть время для адекватного ответа на угрозу.  Обычно Рим оформлял связи с варварами договором о «дружбе».  «Дружба» эта означала лишь отсутствие у варваров враждебных отношений с Римом.  Подобный договор предусматривал, как правило, предоставление царю (вождю) прав римского гражданства, возможность посылать его детей в Рим для получения образования.  Обязанности «дружбы» носили не столько формально-юридический, сколько нравственный характер.  Вожди и «цари» варваров полагали, что положение друзей и союзников Рима обеспечивало им безопасность от римской агрессии, поскольку в Риме альянс с подобным «другом» не предполагал введение на его территории имперской администрации и сбора податей.  Этим клиентские «царства» отличались от обычных провинций.  В то же время римляне не считали новоявленных союзников равноправными с империей, строя свои отношения с ними на традициях патроната.  Обязанности племен (царств-клиентов) перед Римом превышали встречные обязательства Рима.  Клиенты-союзники должны были проводить дружественную политику, не пропуская через свои земли враждебные племена, оказывать римлянам помощь продовольствием, поставкой воинских контингентов, не вступая в союзы, направленные против Рима, не осуществлять враждебных действий против него, не вести войны с другими, подобными «государствами» вдоль границы.  За это римское правительство соглашалось выплачивать им денежные субсидии.  Вожди племен получали титул «друга римского народа» (amicus populi Romani), позволявший искать спасения (в случае поражения) на территории империи.  Царям и вождям посылались богатые дары, реже военная помощь.  Причины создания и сохранения клиентских государств различны.  Иногда это было противодействие сильного соседа, требовавшее наличия политического буфера между его территорией и собственно римскими владениями.  Иногда образование клиентского царства было связано с экономией финансов.  Империя перекладывала содержание военных и полицаев сил на бюджеты местных правителей» (Эволюция формы государственного устройства в античном мире. Дис. … докт. юрид. наук: 12.00.01 / Евсеенко Т.П. Свердловск, 2005, с 356-380). 

[ladimir]

Таким образом, очевидно, что юридически подобная фискальная перепись с целью последующего сбора податей на территории Иудеи до 6-7 годов н.э. была невозможна.  Возникает вопрос: почему автор евангелия не знал такой элементарной вещи?  Возможно потому, что ко времени написания евангелия – в самом конце I века – уже не осталось клиентских царств, и это обстоятельство забылось.  Еще более фантастической выглядит история с необходимостью в ходе переписи Квириния каждому человеку переписываться на исторической территории того «колена», к которому он принадлежал (Лука 2:4).  Во-первых, очень сомнительно, чтобы евреи I века до н.э. точно знали, к какому именно древнееврейскому племени они лично принадлежат (хотя такую палеореконструкцию можно предположить, но ничего подобного ни разу не упоминается в тех книгах ветхого завета, которые описывают возвращение евреев из вавилонского плена и возрождение еврейской общины: нигде нет внутриобщинного учета еврейского населения в V-IV веков до н.э. по древнеизраильским коленам).  Во-вторых, римские власти, которые проводили описываемую автором Евангелия от Луки перепись, ни в коем случае не могли руководствоваться подобной древнеизраильской племенной палеореконструкцией и требовать от всех людей срочно вернуться в родной город (это представляется невозможным уже хотя бы потому, что множество евреев находилось за пределами Иудеи, и они, естественно, не могли прибыть в родные города).  Наоборот, римские власти были заинтересованы в получении информации о реальном текущем размещении населения (для определения размера налогообложения).  Однако, автор Евангелия от Луки совершенно не подумал об этом обстоятельстве, желая любой ценой описать рождение Иисуса Христа в Вифлееме (в соответствии с ветхозаветными пророчествами).  Желание изменить дату рождения Иисуса Христа и переместить ее на несколько лет назад объясняется также тем, что в двух евангелиях – от Матфея и от Луки – рождение Христа связывается с деятельностью царя Иудеи Ирода.  Этот выдающийся правитель (и как все выдающиеся правители заслуживший очень негативную реакцию современников) возглавлял Иудею в 37-4 годах до н.э.  С ним авторы евангелий связывают т.н. «избиение младенцев» - попытку гарантированно уничтожить родившегося Иисуса Христа в Вифлееме (надо заметить, что Иосиф Флавий, подробно описывающий правление Ирода и сообщающий о нем множество гадостей, ничего не упоминает о чем-либо подобном, хотя ничто не мешает ему сообщить об очередном преступлении Ирода).  Версия о том, что Ирод времен рождения Иисуса Христа – это не Ирод Великий, а другой Ирод – Ирод Антипа, который казнил Иоанна Крестителя (последний, действительно, историческая личность, - о нем сообщает Иосиф Флавий), не может быть принята всерьез, поскольку смерть этого Ирода, после которой «святое семейство» вернулось в Иудею из Египта (Евангелие от Матфея 2:19-22), имела место в 39 году н.э. (к тому же автор Евангелия от Матфея в этом же фрагменте прямо называет преемника Ирода Великого – Архелая (4 год до н.э. – 6 год н.э.)  Ирод Антипа (4 год до н.э. – 39 год н.э.) правил небольшой частью разделенного царства Ирода Великого – Галилеей и Переей (Заиорданьем).  Итак, упоминаемый в евангелиях в связи с рождением Иисуса Христа царь Ирод умирает в 4 году до н.э., а перепись Квириния, которая могла зафиксировать рождение Иисуса Христа, вторая по счету, поскольку первая не могла распространяться на территорию Иудеи, имела место в 6 или 7 году н.э.

[ladimir]

Таким образом, опираясь на один и тот же источник (поскольку верующие библеисты считают евангелия и весь новый завет в целом лишенными каких-либо противоречий и в информационном отношении целостными источниками), получаем три даты рождения Иисуса Христа – 5 год до н.э., 1 год н.э. и 6 год н.э.  И в итоге определить дату рождения Иисуса Христа согласно евангелиям столь же трудно, сколь трудно вычислить дату сотворения мира, согласно ветхому завету.  Еще одна дата возникает, если принимать как ориентир появление в момент рождения Иисуса Христа т.н. «вифлеемской звезды».  Еще в XVII веке знаменитый астроном Иоганн Кеплер выдвинул гипотезу, согласно которой в Евангелии от Матфея описано «великое соединение» планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб, произошедшее в 7 году до н.э., которое случается раз в 800 лет.  В наше время американские астрономы Д.Кларк и И.Паркинсон предположили, что речь идет о вспышке новой звезды в созвездии Козерога весной 5 года до н.э.  Обе версии неудовлетворительны, поскольку, согласно Евангелию от Матфея, звезда перемещалась по небу и шла перед волхвами (Матф 2:9).  Христианский автор Ориген III века полагал, что Вифлеемская звезда была «из рода тех звезд, которые показываются временно и называются кометами» (Ориген. Против Цельса, I 58).  Это показательно совпадает с доводом в пользу обожествления Октавиана Августа, заключающимся в том, что душа божественного цезаря вознеслась к богам в виде кометы (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 171).  А.Штенцель в Германии и А.И.Резников в России считают, что речь в таком случае должна идти о комете Галлея, пролетавшей поблизости от Земли в 12 году до н.э., о чем сохранилось сообщение историка начала III века Кассия Диона и китайского астронома Ма Туан Ли, жившего в XIII веке (Иисус Христос в документах истории. СПб.,2007, с 15-16).  Хотя эта астрономическая версия не противоречит датировке рождения Иисуса Христа во времена Ирода Великого, она никак не совпадает с датировкой 30-летия Иисуса 15 или 16 годом правления Тиберия и не имеет отношения к переписи Квириния на территории Иудеи.  Если бы Иисус Христос родился в 12 году до н.э., ему в 15 год правления Тиберия исполнилось не 30, а 41 или 42 года. 

[ladimir]

Стремление дать точную историческую датировку библейскому сказанию сыграло злую шутку с авторами евангелий.  Чтобы это сказание соответствовало действительности, необходимо, чтобы Ирод Великий дожил хотя бы до 2 года н.э. и чтобы он провел вместе с Квиринием перепись населения Иудеи в 1 году н.э., причем в соответствии с древнееврейскими представлениями о делении еврейского этноса на отдельные колена.  Без соблюдения этих условий все евангельское сказание не может быть признано историческим.  Примечательно, что в Евангелии от Луки содержатся сразу две датировки рождения Иисуса Христа: годами правления римских императоров и переписью Квириния – т.е. автор либо одновременно придерживался двух противоположных точек зрения, либо считал, что Ирод Великий действительно дожил до 2 года н.э. и проводил перепись вместе с Квиринием.  Это лишний раз говорит о компилятивности текстов евангелий, составленных из множества иногда даже противоречащих друг другу фрагментов, потому что в противном случае – если каждое евангелие – произведение одного автора – остается только предположить, что каждый из авторов бездумно записывал все ходившие легенды, даже не пытаясь их сопоставить друг с другом.  Рождение Иисуса Христа описывается в двух евангелиях из четырех (согласно сформулированному выше принципу – «не пишу о том, чего не знаю», авторы евангелий от Марка и от Иоанна ничего не знали об этом событии; а автор Евангелия от Луки ничего не знал о реакции на рождение Иисуса Христа царя Ирода и избиении младенцев).  Но и это не последнее противоречие евангелических текстов.  Согласно Иосифу Флавию свадьба тетрарха Ирода с Иродиадой состоялась незадолго до войны с Аретой IV – т.е. в 36 году н.э.  Если прав Иосиф Флавий, высказывания Иоанна Крестителя о незаконности этого брака, не могли иметь места до 36 года, но если Иосиф Флавий ошибся, этот брак следует датировать не позднее 29 года.  В первом случае начало деятельности Иисуса Христа следует относить не к 30, а к 36 году (не 15, а 22 году Тиберия), что вполне соответствует его возможному рождению в 6 году н.э., но при этом его казнь, которая должна была иметь место не ранее 37 года, уже не имеет никакого отношения к Понтию Пилату.  Есть еще два варианта объяснения этого противоречия: во-первых, казнь Иоанна Крестителя произошла вне зависимости от брака Ирода с Иродиадой, во-вторых, Иосиф Флавий говорит о другом Иоанне Крестителе – не о том, который описывается в евангелиях (и таким, образом, образ Иоанна Крестителя евангелий теряет историческую основу), тем более, что Иосиф Флавий ничего не пишет именно о такой мотивации казни Иоанна Крестителя (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII 5. 2).

[ladimir]

Смерть Иисуса Христа датируется периодом правления в Иудее префекта (а вовсе не прокуратора, тем более, что сам термин «прокуратор» в евангелических текстах не употребляется (Ельницкий Л.А. Понтий Пилат в истории и христианской легенде. //Прометей. — М., 1972. Т 9, с 317)) Понтия Пилата – т.е. 26-36 годами нашей эры.  Автор Евангелия от Матфея описывает затмение, продолжавшееся «по всей земле» в течение трех часов, а также иные события, сопровождавшие смерть Иисуса Христа на кресте: землетрясение, раздирание завесы в целле Иерусалимского храма и воскресение множества мертвецов в районе Иерусалима, которые ожили, вылезли из гробов и пришли в город, где их видело множество людей (Евангелие от Матфея 27:45-53).  Автор Евангелия от Марка (хронологически более раннего) описывает затмение на протяжении трех часов и то, что завеса в храме разодралась надвое, но ничего не сообщает о землетрясении и приходе в Иерусалим мертвецов (Евангелие от Марка 15:33-38).  То же самое описывает автор Евангелия от Луки (23:44-45).  Совсем иная версия смерти Иисуса Христа у автора Евангелия от Иоанна: он не упоминает ни о затмении, ни о землетрясении, ни о завесе храма и воскресении мертвецов.  В этом евангелии Иисус попросил пить, ему дали губку, пропитанную уксусом, и он умер (Евангелие от Иоанна 19:28-30).  Вопрос, кто же из них прав, звучит риторически; он подобен вопросу: сколько гардемаринов – героев популярного сериала – сопровождало Софью Фредерику Ангальт-Цербстскую, будущую императрицу Екатерину II в ее пути в Россию?  Перед нами литературный сюжет, который каждый из авторов развивает в меру своей фантазии.  Разумеется, верующими библеистами (и христианскими историками прошлого) предпринимались попытки найти в независимых источниках упоминания о землетрясении и затмении, что должно было стать доказательством истинности евангельских событий.  О солнечном затмении и землетрясении, случившемся в 32-33 гг н.э., упоминает живший во времена императора Адриана (117-138) Флегон из Трал в своей хронике «Выдержки из Олимпиад» (Иисус Христос как историческая личность. СПб.,2007, с 25-26), о чем сообщают христианские писатели II-IV веков Юлий Африкан, Ориген и Евсевий Кесарийский (сама хроника не сохранилась).  К сожалению, нет никаких попыток найти упоминания в трудах нехристианских авторов упоминания о воскресении мертвецов, что было бы гораздо более весомым аргументом в отличие от землетрясений и затмений.  Землетрясение (как это не покажется странным людям, живущим в сейсмически неопасных районах) – достаточно тривиальное событие на планете Земля, ежегодно случается до одного миллиона различных землетрясений, и хотя подавляющее большинство из них относятся к числу очень слабых, и их мощность не превышает 1 балл по шкале Рихтера, вспомнив предыдущий год, мы всегда можем найти хотя бы одно крупное землетрясение в каком-либо регионе.  Флегон из Трал описывал землетрясение и затмение в Вифинии, т.е. на значительном удалении (более 1200 километров) от Иерусалима (причем, в меридиональном направлении). 

[ladimir]

Поскольку Земля вращается по эклиптике, а не по меридиану, солнечное затмение над Вифинией (на северо-западе современной Турции), как правило, не могло быть заметно в Иерусалиме и наоборот – затмение, заметное в Иерусалиме, не могло быть заметно в Вифинии, поскольку ширина полосы затмения не превышает 300 километров.  Согласно т.н. Саросу – «драконическому» периоду, заключающему в себе 18 лет 11⅓ дней, по прошествии которых затмения Луны и Солнца повторяются в прежнем порядке, и известному еще древним вавилонянам, в 32 и 33 годах н.з. случилось 6 солнечных затмений: 29 марта, 28 апреля, 23 сентября и 23 октября 32 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/32.html), а также 19 марта и 12 сентября 33 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/33.html).  Из них лишь затмение 19 марта 33 года было полным, а остальные частными (при котором земную поверхность пересекает только лунная полутень (конус тени и его продолжение не пересекают земную поверхность) и говорить о «тьме» на поверхности Земли невозможно).  Полное солнечное затмение 19 марта 33 года – это 60-е затмение пятьдесят девятого Сароса.  Область наилучшей его видимости попадает в средние и субтропические широты южного полушария.  Максимума затмение достигает в точке с координатами 40.1° южной широты, 46.9° восточной долготы, длится в максимуме 4 минуты 6 секунд, а ширина лунной тени на земной поверхности составляет 267 километров.  В момент и в точке наибольшего затмения направление на солнце (азимут) составляет 321°, а высота солнца над горизонтом составляет 44°.  Динамическое мировое время в момент наибольшего затмения: 13:40:16, поправка динамического времени: 10202 секунды.  Ось тени проходит между центром Земли и южным полюсом, минимальное расстояние от центра Земли до оси конуса лунной тени составляет 4572 километра.  Таким образом, Гамма затмения равна -0,7168, а максимальная фаза достигает 1.0576.  Средняя длина лунной тени составляет 373320 километров, а расстояние от Земли до Луны 19 марта 33 года составляет 352987 километров.  При этом видимый диаметр Луны в 1,0576 раз больше видимого диаметра солнечного диска. При полном затмении видны солнечная корона, звезды и планеты, находящиеся вблизи Солнца (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/33_3_19.html). 

[ladimir]

Таким образом, ни в Иерусалиме, ни в Вифинии не только не могло быть «тьмы» в течение трех часов («от шестого до девятого часа» - т.е. после полудни), но и вообще не наблюдалось лунной полутени.  Полное солнечное затмение в этот момент можно было наблюдать в районе островов Принс-Эдурад и Крозе в юго-западной части Индийского океана.  Если же проследить всю историю полных солнечных затмений в период префектуры в Иудее Понтия Пилата (26-36 годы нашей эры), то таковых, согласно Саросу, было восемь: 1 августа 26 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/26_8_1.html), 22 июля 27 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/27_7_22.html), 10 июля 28 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/28_7_10.html), 24 ноября 29 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/29_11_24.html), 14 ноября 30 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/30_11_14.html), 3 ноября 31 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/31_11_3.html), 19 марта 33 года, (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/33_3_19.html), 9 марта 34 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/34_3_9.html).  Из них лишь солнечное затмение 24 ноября 29 года отвечает хотя бы некоторым требованиям синоптического описания и известия Флегона.  Полное солнечное затмение 24 ноября 29 года – это 52-е затмение шестьдесят второго Сароса.  Область наилучшей его видимости попадает в субтропические широты северного полушария.  Максимума затмение достигает в точке с координатами 25.5° северной широты, 50.8° восточной долготы, длится в максимуме 1 минуту 59 секунд, а ширина лунной тени на земной поверхности составляет 109 километров.  В момент и в точке наибольшего затмения направление на солнце (азимут) составляет 198°, а высота солнца над горизонтом составляет 42°.  Динамическое мировое время в момент наибольшего затмения: 12:15:21, поправка динамического времени: 10235 секунд.  Ось тени проходит между центром Земли и северным полюсом, минимальное расстояние от центра Земли до оси конуса лунной тени составляет 4735 километров.  Таким образом, Гамма затмения равна 0,7424, а максимальная фаза достигает 1,0217.  Средняя длина лунной тени составляет 373320 километров, а расстояние от Земли до Луны 24 ноября 29 года составляет 365391 километр.  При этом видимый диаметр Луны в 1,0217 раз больше видимого диаметра солнечного диска.  При полном затмении видны солнечная корона, звезды и планеты, находящиеся вблизи Солнца (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/29_11_24.html).   Это полное солнечное затмение действительно было видно и в Малой Азии и в районах, непосредственно примыкающих с севера к Галилее и Иудее, но не в самом Иерусалиме (разумеется, в течение немногим более одной минуты, а не трех часов):