…Гарри Гопкинс, близкий друг Рузвельта и его личный посланник по особо важным делам, от имени президента поставил перед нами вопрос о роспуске Коминтерна и о примирении с русской православной церковью. По его словам, это необходимо, чтобы снять препятствия со стороны оппозиции в оказании помощи по ленд-лизу и обеспечить политическое сотрудничество с США в годы войны. Эти неофициальные рекомендации были приняты Сталиным еще в 1943 году и создали дополнительные благоприятные предпосылки для встречи в Тегеране, а затем в Ялте.

Судоплатов П.А. Спецоперации. Лубянка и Кремль 1930-1950 годы.

Автор Тема: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович  (Прочитано 7948 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
При Ироде (37-4 гг. до н. э.) политическая роль фарисеев сошла на нет, и они сосредоточили всю свою деятельность на исследовании Торы.  Незадолго до нашей эры фарисеи разделились на два лагеря, хотя не враждебных, но значительно отличавшихся друг от друга по своим воззрениям: школу Гиллеля и школу Шамая.  Строгие шамаиты крепче держались буквы закона и не допускали такой свободы толкования, которую допускали гиллелиты.  Последние восторжествовали, и их мнения были приняты народными массами как религиозные нормы.  Миролюбивые последователи Гиллеля призывали к миру с Римом во что бы то ни стало, в то время как последователи Шамая образовали партию зелотов (ревнителей), которые стали душою восстания против римлян в 66-70 гг. н. э.  В это время фарисею раби Йоханану бен Закаю удалось создать духовный центр в виде иудаистической академии в парфянской Явне, где был впоследствии создан талмудический иудаизм.  В центре спора между фарисеями и саддукеями стоял устный закон еврейского бога.  Теологические разногласия между школами были связаны с проблемой свободы выбора.  В отличие от ессеев, веривших в абсолютное божественное предопределение, и саддукеев, полностью отрицавших предопределение и веривших, что человек обладает свободой выбора между добром и злом, фарисеи считали, что все предначертано богом, однако добродетель и порок — во власти человека, поскольку предначертание помогает ему во всяком деле.  Бог любит свои создания и требует от человека исполнять данный ему закон.  Бог вложил в человека два противоположных импульса — благой и дурной — и, заповедав ему творить добро, дал Тору как руководство в жизни.  Согласно фарисейской доктрине, Тора, которую бог дал Моисею, согласно ветхому завету, включала как письменный, так и устный закон: божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъясненные пророками и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения.  Таким образом, законы Торы следует понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых Яхве наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы.  В противоположность саддукеям, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мертвых перед наступлением «Царства Божия».  В центре мировоззрения фарисеев стояло убеждение, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Большой Форум

Загрузка...

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Саддукеи как школа, никаких письменных памятников после себя не оставили; тем не менее некоторые сведения о них сохранились, благодаря тем фрагментарным сообщениям, которые имеются о саддукеях у Иосифа Флавия и в Талмуде.  Основателем школы считался некий Саддок, который интерпретировал слова своего учителя – Антигона Сохоского: не будьте как рабы, служащие своему сударьу в расчёте получить за то вознаграждение, а будьте как рабы, служащие своему сударьу из любви без всяких расчётов на вознаграждение, в том смысле, что никакое вознаграждение не ожидает человека за гробом и что, следовательно, человеку следует заботиться лишь о своем земном благополучии, как это и делали саддукеи, которые отличались своим богатством и роскошным образом жизни.  Следовательно, саддукеи представляли высшие классы иудейского общества, но не стоит считать фарисеев и саддукеев неким аналогом римских партий популяров и оптиматов – отличие фарисеев и саддукеев лежало в большей степени в области религии, чем политики.  Группируясь вокруг династии Хасмонеев в качестве их военачальников и советников, саддукеи сумели сосредоточить в своих руках военную и административную власть в стране, редко уступая фарисеям, как это было, например, во время 9 летнего царствования Саломеи Александры, когда судьбами Иудеи неограниченно распоряжался брат царицы – фарисей Симон бен Шетах.  В силу своего официального положения, саддукеи не могли не сталкиваться с иноземными влияниями и были, поэтому, в значительной степени эллинизированы, но эта эллинизация ограничивалась бытом и не распространялась на их религиозную доктрину.  Саддукеи, в противоположность фарисеям, признавали только писанный закон Моисея (Иосиф Флавий. Иудейские Древности. XIII, 10, 6; XVIII, 1, 4), отвергая все народные обычаи, накопившиеся в течение столетий, и все постановления позднейших законоучителей, целью которых было изолирование евреев и ограждение их от иноземного влияния.  По вопросам религиозной догматики источники указывают следующие три особенности саддукейского миросозерцания: признание абсолютной свободной воли человека, отрицание бессмертия души и воскресения мертвых и, наконец, отрицание ангелов и духов.  В противоположность ессеям, ставившим поступки людей в полную зависимость от предопределения, а также фарисеям, предоставлявшим лишь ограниченную роль свободной воде человека, саддукеи утверждали, что Яхве не имеет никакого влияния на человеческие деяния — ни на злые, ни на добрые.  Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека; каждый по собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону.  После разрушения второго храма саддукейское течение становится маловлиятельным, но существует где-то на периферии еврейских общин, лишь в VIII веке оно возродилось, образовав секту караимов, учение которых составляет своеобразную амальгаму из саддукейства и фарисейства. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Если евангелия подробно рассказывают о постоянных стычках Иисуса Христа с саддукеями и особенно фарисеями, которых он постоянно ставит в дурацкое положение своими софизмами, то о ессеях в христианских источниках не упоминается вообще.  Из этого некоторые библеисты делают вывод о тождестве первых христиан с ессеями Кумранской общины.  Сведения о них содержатся в трудах Филона Александрийского (именовавшего их терапевтами), Иосифа Флавия и римского натуралиста Плиния Старшего.  Вступающий в члены Кумранской общины должен был под страшной клятвой дать обет: чтить еврейского бога, быть справедливым ко всем, никому не вредить, быть врагом неправды, сохранять верность властям, достигнув власти, не превозноситься, не отличать себя от других особой одеждой и украшениями, обличать ложь и любить истину, ничего не утаивать от сочленов и о них ничего посторонним не сообщать, воздерживаться от незаконной прибыли, догматов ессейского учения никому не передавать, не употреблять клятвы.  Ессеи не приносили кровавых жертв, т.е. их жертвоприношение было независимым по отношению к Иерусалимскому храму (впрочем, и фарисеи в синагогах в ту эпоху отказываются от жертвоприношений), отвергали военную службу, во всем помогали друг другу, не признавали частной собственности и воздерживались от интимных отношений (за исключением специальных зачатий детей).  Община разделялась на четыре степени (не считая степени испытуемых), по времени вступления, причем одна степень отделялась от другой так строго, что высшие через соприкосновение с низшими становились нечистыми.  Ессеям, особенно глубоко изучившим ветхий завет и приготовленным особыми аскетическими очищениями, приписывали дар предсказывать будущее.  Ессеи учили, что душа человека состоит из тончайшего эфира и заключена в тело, как в темницу (вследствие своего падения), из которой после смерти человека улетает на небо; для праведной души место вечной жизни — в блаженных полях по ту сторону океана; злые души вечно мучаются в холоде и мраке.  Ессеи верили в предопределение.  Часть ессеев переселилась в Египет и поселилась у Александрии (Филон Александрийский описывает их под именем терапевтов).  Терапевты молились дважды в день — на заре и на закате, проводя все остальное время в духовных упражнениях.  Они читали священные книги, стремясь почерпнуть из них знание и мудрость путем аллегорического истолкования текста, поскольку они верили, что слова этих книг служат символами скрытого смысла.  Члены секты жили в отдельных домах; в каждом доме была комната или святилище, предназначенное для духовных занятий и молитвы, а также для прохождения посвящения в таинства святой жизни.  Принятие пищи разрешалось только в ночные часы. Терапевты воздерживались от вина, потому что оно затемняет разум, не ели мяса, так как эта пища вызывает в человеке животные страсти.  В их святилище находились книги ветхого завета, а также предметы и вещи, предназначенные для углубления знания и благочестия.  Наряду с ветхим заветом у терапевтов были составленные основателями секты книги, посвященные аллегорическому толкованию Торы.  Шесть дней в неделю терапевты жили отдельно друг от друга и искали мудрости в уединении, не выходя из своих домов.  В субботу мужчины и женщины собирались в общем святилище, разделенном на мужскую и женскую часть.  Там они слушали проповедь старейшего и наиболее сведущего в учении члена секты, затем участвовали в совместной трапезе, которая состояла из родниковой воды, простого хлеба с солью, иногда с иссопом.  Согласно Филону, терапевты почитали число 7 и его квадрат (49), однако наиболее священным у них считалось число 50.  Соответственно, каждый пятидесятый день (что сопоставимо с т.н. юбилейными годами, посредством которых считается время в иудаистическом апокрифе Книга Юбилеев) отмечался особым торжественным собранием членов секты, а предшествующая ночь — всенощным праздничным бдением.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Перед нами типичная замкнутая секта, и Иосиф Флавий был совершенно прав, сравнивая ессеев с античными пифагорейцами, отдельные общины которых еще сохранялись в I веке н.э.  По мнению библеиста Деллингера, в основе ессейства лежат скорее греческие, пифагорейские идеи, чем собственно иудаистические.  Однако, не смотря на ряд внешних сходств образа жизни и обрядов ессеев и первых христиан (какими их описывает новозаветная литература), в их учении также невозможно обнаружить какие-либо вероучительные сходства.  Ессеи аналогично с саддукеями и фарисеями не верили ни в боговоплощение, ни в искупление лично богом человеческих грехов.  Находки в 1947-1956 годах т.н. «кумранских рукописей» близ Мертвого моря и их изучение не разрешили проблему соотношения ессеев и христиан.  Ессеи всецело находились в рамках иудаизма, а их аскетические практики не имеют прямого отношения к первым христианам.  Во-первых, подобные аскетические практики на рубеже эр получают заметное распространение по всему Ближнему Востоку, а у буддистов и джайнов существовали гораздо ранее, и если строгий монастырский устав (которого в раннехристианских общинах, надо заметить, не было, во всяком случае, новозаветные тексты не описывают первых христиан как замкнутую общину наподобие ессеев или терапевтов) является признаком «предхристианства», то следует считать предшественниками христиан буддистов или джайнов.  В христианстве монашество складывается гораздо позднее и в иных условиях.  Поскольку один из апостолов именуется Симоном Зилотом (прозвище, на греческом языке звучащее как «Зилот», эквивалентно ивритскому слову «кананит» - т.е. «ревнитель»), другие библеисты связывали христианство с этим течением иудаизма, и получалось, что первохристиане (либо одна из христианских групп) вначале подняли восстание против римского владычества, а затем, после его неудачи, их борьба против Рима приняла более мирные формы (аналогичную эволюцию проделал относительно недавно бехаизм – современное гностическое учение, в середине XIX века бывшее революционной сектой крайнего шиизма – бабизмом, возглавившим в 1850 восстание в Иране).  Эта точка зрения также не имеет оснований, поскольку зелоты не были первохристианами.  Зелоты возникли еще во II веке до н.э. и к середине I века до н. э. оформились в политическую партию для борьбы с Иродом Великим.  Основной целью зелотов было уничтожение эллинистического влияния и свержение римского владычества.  С фасада Иерусалимского храма, отреставрированного Иродом, они сбили золотого орла как побуждающего к «идолопоклонству» и намекающего на римское владычество.  В этом смысле зелотов следует считать не столько религиозной сектой, сколько религиозно-политической группировкой, примыкающей к фарисеям.  Зелоты стали главной движущей силой еврейского восстания 66-70 годов, а также следующих восстаний – 115-118 и 130-135 годов.  Восстания отличались жестокостью: религиозные боевики не щадили ни евреев-вероотступников (в число которых ими включались эллинисты, саддукеи и даже часть фарисеев), ни тем более «язычников», которых зелоты несомненно считали «недочеловеками».  Они, поднимая восстания против гигантской Римской империи, были уверены, что еврейский бог поможет им, что он сокрушит Рим, что римские легионы будут также уничтожены, как и войско фараона в легенде об исходе Моисея.  Однако, еврейский бог в очередной раз оказался бессилен против римских орлов.  Образ мысли апокалиптиков (а зелоты были подвержены этому образу мысли в наибольшей степени) не признает ни реального соотношения сил, ни понятий добра и зла, независимых от бога, и если уничтожение людей происходит «во имя бога», ни один апокалиптик не только не станет считать это злом, но даже постарается по мере сил споспешествовать своему богу в уничтожении «неверных». 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Такова логика религиозного мировоззрения в силу разделения им мира на сакральный и профанный.  Религиозная война «за веру» представляется войной сакрального мира против мира профанного до полного уничтожения последнего.  И профанный мир не может быть добрым, поскольку он не истинен и, в определенном смысле, даже нереален.  Причем, уничтожая «злых людей», религиозные боевики уверены в том, что совершают доброе дело, и в том, что их бог, несомненно, на их стороне.  Цивилизованный мир, как во времена Рима, так и в наше время, не нашел никакого иного способа борьбы с религиозным фанатизмом, вышедшим на тропу войны, кроме поголовного физического уничтожения фанатиков.  Однако, в мировоззрении зелотов мы опять не можем обнаружить ничего христианского.  Они были типичными фарисеями, лишь провозгласившими определенные политические цели.  Наконец, эллинисты были более философским, чем религиозным течением.  Крайние эллинисты становились атеистами, по мере того, как в результате столкновения с античной культурой, они разуверились в наивных ветхозаветных сказаниях и догмах иудаизма, при этом, естественно, не принимая реальности античных мифов, столь же чуждых им, как и утерянные иудаистические верования.  Умеренные эллинисты шли по пути Филона Александрийского, пытаясь каким-либо образом соединить традиционные иудаистические верования с античной философией, но уничтожая последние следы мифологии в иудаизме, превращая его в философию, умеренные эллинисты шли в прямо противоположном направлении, чем христианство, которое вновь актуализировало в античном мироощущении миф.  Никаких мнений о возможности боговоплощения и искупления воплощенной ипостасью еврейского бога грехов мира и человека в сочинениях Филона Александрийского нет.  Наоборот, бог окончательно отделяется от мира и становится философской категорией (хотя и сохраняет свой личный статус).  Таким образом, ни консерваторы-фарисеи, ни капиталисты-саддукеи, ни тоталитарная секта ессеев, ни зелоты – национально-религиозные боевики, ни «светские» эллинисты не могут быть признаны той средой, в которой могло зародиться христианство, прежде всего потому, что основные идеи и представления христианства не могут быть обнаружены в их вероучениях, и даже невозможно обнаружить каких-либо переходных положений, которые могли бы впоследствии породить христианство.  Кроме того, переходной формой между иудаизмом и христианством иногда считают общину Иоанна Крестителя.  Это вполне историческая личность, упоминаемая у Иосифа Флавия (Иудейские древности. XVIII 5.2), чей рассказ вполне совпадает с евангельской версией причины казни Иоанна Крестителя.  Впрочем, Иосиф Флавий совершенно ничего не упоминает о крещении Иоанном Иисуса Христа.  В принципе, для Иосифа Флавия Иоанн Креститель – выдающийся праведник, но вполне правоверный иудей (иначе Иосиф Флавий упомянул бы о его «еретических», с т.з. правоверного иудаиста, воззрениях).  Образ Иоанна Крестителя в христианстве, естественно, использован в целях доказательства божественности Иисуса Христа.  Иоанн признает его воплощенным богом.  Если бы такое признание произошло в действительности, это не могло не привлечь внимания Иосифа Флавия, либо Филона Александрийского, и мнение первого об Иоанне Крестителе было бы совсем иным.  Он предстал бы «безумным еретиком», каким – с т.з. верующих иудеев – предстает Иисус Христос в евангелиях.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Непризнание Иисуса Христа евреями (кроме отдельных личностей) в качестве бога и непризнание возможности боговоплощения в принципе, чего авторы евангелий не могут игнорировать, можно считать дополнительным аргументом в пользу тезиса о чуждости этих двух религий и невозможности вывести одну из них из другой.  Если сравнить эту ситуацию с проблемой соотношения буддизма и ведизма-индуизма, то в Индии картина прямо противоположна: буддизм органически вырастает из ведических верований, в течение нескольких веков значительная, а временами – большая часть населения Индии является буддистами, и хотя в I тысячелетии н.э. индуизм вытесняет буддизм, сам индуизм воспринимает из буддизма многие представления и верования.  Евреи (или их значимая часть) никогда не исповедовали христианство (даже в его еретических формах).  Также в современном иудаизме невозможно обнаружить никаких существенных христианских влияний: и до появления христианства, и после него иудаизм развивался своим оригинальным путем.  Претензии христианства на связь с другим религиозным течением и на «признание» со стороны последнего не уникально.  К примеру, в даосских сказаниях Конфуций не просто младший современник Лао-цзы, но и его последователь, и если встать на эту т.з., получается, что конфуцианцы ложно излагают подлинное конфуцианство, которое сходно с даосизмом.  Одна из гностических сект – мандеи, до нашего времени, существующая на юге Ирака, которая производит себя от учеников Иоанна Крестителя, в своих священных писаниях – Гинзе именует Иоанна Крестителя истинным пророком, а Иисуса Христа – лжепророком (Косидовский З. Библейские сказания.  Сказания евангелистов. М.,1991, с 417).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Пытаясь во что бы то ни стало произвести христианство от иудаизма, христианские богословы и библеисты и даже многие нехристианские библеисты мыслят подобно Шерлоку Холмсу: мимо прилавка проходили два джентльмена, если не украл Джонс, то, несомненно, украл Смит.  Считая только две религии (иудаизм в исторической перспективе, а христианство с момента пришествия Иисуса Христа) истинными, они, естественно, могли принимать для рассмотрения только иудаизм в качестве среды возникновения христианства.  Ничего, кроме высказывания, напоминающего символ веры, в доказательство этого мнения христианские богословы и библеисты привести не могут, но очевидно, что это свидетельствует лишь об уверенности самих библеистов и уже выходит за рамки научных исследований.  Однако, как продемонстрировано выше, иудаизм отнюдь не был единственной религией Ближнего Востока к 1 году н.э., и его даже нельзя назвать единственной монотеистической религией.  А главные вероисповедательные особенности христианства удивительным образом совпадают с комплексом верований, которые характерны для культов умирающих и воскресающих богов, распространенных к 1 году н.э. в Малой Азии и Сирии.  Если мы не можем найти предхристианских верований и идей в иудаизме, остается поискать их в других культах той эпохи.  В Малой Азии в это же самое время формируется митраизм.  Мифологический образ Митры полисемантичен: он не только космократор и демиург природного мира, но и посредник между высшим благим божеством (Ахура-Маздой-Юпитером) и человечеством.  Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» прямо именует его «богом-посредником» (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 46).  Посреднические функции Митры отмечает и неоплатоник Порфирий, рассматривая их, скорее, в астрологическом ключе, нежели в нравственном или сотериологическом.  В одном из митреумов Петовии (Паннония) верующие именуют Митру «Transito dei» (бог перекрестка) .  Функции Митры-посредника, вероятнее всего, напрямую связаны с представлениями о метемпсихозе — неотъемлемой частью митраистического учения.  Об этом свидетельствуют, как письменные источники (Ориген. Против Кельса, VI, 22; Порфирий. О пещере нимф. 6, 10-11), так и многочисленные данные иконографии.  Семь ворот, олицетворяющие семь небесных сфер, через которые должна пройти душа после смерти, зафиксированы на мозаике из Остии, а также фигурируют в ряде рельефов из митреумов Италии, а также митреумов на Дунае и Рейне.  На фреске в митреуме Капуи обнаружено изображение обнаженного Эрота с факелом в руке, уводящего Психею.  Психея — олицетворение человеческой души, нуждающейся в провожатом для достижения единения с божеством.  Подобная трактовка образа Психеи затем утвердится в христианском искусстве.  Автором сказки об Амуре и Психее (единственной сказки в античном фольклоре!) был платоник Апулей, который являлся адептом культа Исиды и Осириса, и можно предположить, что концепция души была схожей в ряде мистических культов и учении платонизма (Иванов П.В. Образ рая: от мифа к утопии. Серия “Symposium”, выпуск 31. СПб, 2003, с 84). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Идея воскресения в христианстве также очень схожа с митраистической.  Чудо обретения жизни вечной в митраизме напрямую связано с центральным событием основного мифа — жертвоприношением быка — Тавроктонией.  Митра спасает своих приверженцев кровью быка, и эта сцена представлена в каждом его святилище.  Смысл этого деяния отчасти раскрывает надпись в римском митреуме Санта Приска: «и нас охраняющий вечной кровью».  На некоторых тавроктонических изображениях хвост быка завершается колосьями — символом возрожденья и обновления. Первыми извлекают выгоду из этого чуда божественные ассистенты самого Митры — Каута и Каутопата.  Кровь быка дает не только плодородие земле, но и бессмертие тем, кто причастен к священной трапезе митраистов.  Умирая на кресте, Христос дает вечную жизнь своим последователям.  Иисус — Спаситель мира на последней вечере объявил, что только тот приобщится к вечной жизни, кто вкушает тело и кровь спасителя (Иванов П.В. Образ рая: от мифа к утопии. Серия “Symposium”, выпуск 31. СПб, 2003, с 85).  Таким образом, то что мы так безуспешно ищем в иудаизме, содержится в очень близкой к христианству форме в митраистичеких верованиях.  Если подробно рассмотреть культы умирающих и воскресающих богов, о которых упоминалось выше, обнаруживается еще больше самых неожиданных сходств.  Миф об Адонисе в наиболее полном виде содержится в поэме Овидия «Метаморфозы» (Х, 300-524, 708-739).  В древнегреческой мифологии  Адонис — по наиболее популярной версии — сын Кинира от его собственной дочери Смирны.  Адонис славился своей красотой: в него влюбляется богиня любви Афродита.  Он был пастухом и охотником на зайцев.  Похвала муз охоте вдохновила его стать охотником.  Афродита оплакивает его, убитого в юности на охоте вепрем, который ударил его клыком в бедро на Идалийской горе.  По мифологической версии, в вепря превратился Арес (любовник Афродиты); либо Адонису отомстила отвергнутая им Персефона; либо это произошло вследствие гнева Артемиды.  По воле Афродиты он вернулся из подземного царства, и был превращен в цветок анемон; либо из крови Адониса возникли розы, а из слез Афродиты анемон (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 46-47).  В финикийской мифологии Адонис (Адон) — юный воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы.  В Греции, где культ Адониса распространился начиная с V века до н.э., праздник Адониса в середине лета справлялся два дня: в первый праздновалось его сочетание с Афродитой, как символ весеннего расцвета и воскресения, другой день был посвящён плачу по умершему богу, символизирующему увядание природы.  Аналогичные мистерии получили распространение во многих эллинистических государствах (в т.ч. в Александрии Египетской, где в первый день мистерий происходило празднование брака Адониса и Афродиты: изображения возлежащих на ложе богов, украшенные цветами и окруженные спелыми плодами, выставляли на всеобщее обозрение, а во второй день с причитанием и плачем статую Адониса несли к морю и погружали ее в волны, символизируя возвращение его в царство смерти (Феокрит.  Идиллии V 96-144).  Верующие считали, что благодаря Адонису расцветали цветы весной и зрели плоды летом, зимой же природа оплакивала ушедшего бога.  В знаменитом финикийском храме Астарты в Библосе смерть Адониса регулярно оплакивали под пронзительные звуки флейт.  Люди стенали и били себя в грудь, однако верили, что на следующий день бог воскреснет и вознесется на небеса. Часто церемония включала в себя ритуал, в ходе которого стенающие женщины бросали изображения умершего Адониса в море или в водоемы (Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.,1998).  В знак причастности к культу чарующего красотой бога Адониса женщины выращивали цветы в глиняных горшках, которые называли «садами Адониса» (Плутарх. Почему божество медлит с воздаянием, 17). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Другой культ умирающего и воскресающего бога (а точнее именно богочеловека) посвящен Аттису.  Аттис – сын некого фригийца, неспособный с юности к деторождению.  В честь Матери Богов – Кибеллы он учреждает в Лидии священные празднества – оргии, но его убивает кабан, посланный Зевсом.  Согласно другому преданию, Аттис – сын двуполого божества Агдитис (в Пессинутне это имя Великой Матери) и дочери реки Сангариос.  Он – небывалой красоты, и в него влюбляется сама Агдитис, мешая его бракосочетанию с царской дочерью.  Аттис впадает в безумие, оскопляет себя и умирает.  Агдитис в раскаяньи просит Зевса сделать тело Аттиса вечно юным и нетленным.  Из его крови вырастают весенние цветы и деревья (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 124).  Культ Аттиса получает распространение во всем эллинистическом мире и в 204 году до н.э. проникает в Рим вместе с культом Кибелы.  Аттис – страж ее храма, который нарушил обет безбрачия, увлекшись нимфой.  Кибела губит нимфу, насылает на Аттиса безумие, и тот оскопляет себя (Овидий. Фасты. IV 223-246).  Ритуальное оскопление стало основным элементом мистерий Аттиса и Кибелы.  Жрецы Кибелы самокастрировались «самосским черепком» или острым кремнем (Плиний Старший. Естественная история. XXXV 165).  Этот ритуал символизировал их причастность умирающему и воскресающему богочеловеку.  22 марта, в день весеннего равноденствия, в лесу срубали сосну (согласно одной из версий мифа, Аттис оскопился и умер под сосной).  Дерево приносили в храм Кибелы и оказывали ему божеские почести.  Затем его ствол, как труп, перебинтовывали шерстяными повязками («плащаница») и обкладывали венками из фиалок (фиалка – цветок, выросший из крови Аттиса).  К середине ствола привязывали статуэтку юного бога Аттиса. 23 марта трубили в трубы.  Следующий день, имевший в римском календаре название Dies Sanguinis («Кровавый день»), был центральным днем мистерии.  Архигалл (первосвященник) вскрывал вены на руке, а жрецы более низкого ранга приводили себя в состояние экстатического исступления буйной музыкой кимвалов, барабанов, рогов и флейт, с трясущимися головами и развевающимися волосами кружились в пляске и наконец, утратив чувствительность к боли, начинали наносить себе раны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и дерево.  В этот же день оскоплялись и новопосвященные жрецы, бросая отрезанные гениталии в статую Кибелы.  Затем отрезанные органы погребали в земле храма Кибелы.  По окончании этих экстатических ритуалов статуэтку Аттиса отвязывали от дерева и хоронили в земле.  Наступало молчание и всеобщая скорбь.  И вдруг в самый тягостный момент скорбного безмолвия вспыхивал свет факелов, и жрец возглашал: «Жив Аттис, жив!  Радуйся, Жених, Свет Новый, радуйся!»  Могила Аттиса отверзалась, и бог восставал из мертвых, а жрец помазал уста скорбевших миррой (или елеем) и шептал им на ухо: «Мужайтесь, посвященные в таинство [мисты]! Бог спасен, и будет нам от бед спасение».  Следующий день, 25 марта (считавшийся в Риме собственно днем весеннего равноденствия), праздновался как день воскресения бога, и верующие предавались буйному веселью.  В Риме этот праздник проходил как карнавал и назывался Праздником Радости.  В этот день позволялось все.  Римляне разгуливали по городу в масках, и любой человек мог присвоить себе самый высокий и священный сан.  Следующий день посвящали отдыху и покою.  Завершались мистерии 27 марта шествием к речке Альмону.  В тележку, запряженную волами, клали статую Кибелы с лицом, изваянным из шершавого темного камня.  Знатные патриции, ступавшие босыми ногами, медленно влекли колесницу к реке, впадающей в Тибр под стенами Рима.  Там одетый в пурпурные ризы первосвященник омывал статую, повозку и другие священные объекты проточной водой, на обратном пути повозку и волов увивали свежими весенними цветами.  Участники ритуала переживали катарсис, духовное очищение и обновление, царило радостное и веселое настроение.  В ритуал смерти и воскресения Аттиса входила и священная трапеза, своего рода причастие, когда верующий вкушал пищу с тимпана, а питье – с кимвала, главных музыкальных инструментов священного оркестра.  Во время этого таинства жрец произносил: «С тимпана вкусил, с кимвала испил, приобщился Аттису» (Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.,1983, с 327-331).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Культ Таммуза пришел в Финикию из Месопотамии, где он (поклонение Думузи) существовал еще в III тысячелетии до н.э.  Думузи соответствовал полулегендарному царю Первой династии Урука.  Таммуз – бог-пастух, возлюбленный и супруг богини Инанны, отданный взамен нее самой в подземное царство мертвых, однако Таммуз проводит каждый год поз землей всего шесть месяцев, а затем возвращается на землю, а в подземном царстве его заменяет сестра Гештинанна (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 491).  Примечательно, что Таммузу поклонялись древние евреи периода первого храма.  Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных ворот иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Книга пророка Иезекииля 8:1, 14), затем, в период второго храма следов этого культа уже не встречается.  Но в Сирии и Северной Месопотамии культ Таммуза оказался живуч, и, по свидетельству арабского автора Х века ан-Надима, существовал еще в Х веке у сабиев Харрана в Северной Месопотамии (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 491) (вообще, не стоит думать, что распространение митраизма, христианства и ислама автоматически уничтожило «языческие» культы на Ближнем Востоке – сведения о них встречаются вплоть до XI-XII вв., например, последний храм бога Луны в Сирии был закрыт только Саладдином в 1179 году (Косидовский З. Библейские сказания. М.,1991, с 63), хотя конечно речь может идти только о замкнутых реликтовых общинах, уже абсолютно неполноправных в мире господствующих религий).  Христианский автор Ориген отождествлял Таммуза с Адонисом.  В этих культах (помимо ряда забавных совпадений ритуала мистерий) содержатся самые яркие черты христианства: образ умирающего и воскресающего бога (или богочеловека), чья смерть и воскресение символизирует космическое возрождение всего мира (не только природного, но и человеческого), а также возможность человека стать сопричастным умирающему и воскресающему богу путем особых ритуальных актов и посвящений и, таким образом, воскреснуть после смерти.  Этот мотив – мотив воскресения и спасения через воскресение – очень сильный в культах умирающих и воскресающих богов, очень слаб в иудаизме (культ Яхве периода второго храма даже самые пристрастные христианские богословы не могут отнести к категории культов умирающих и воскресающих богов.  Не стоит даже говорить о том, что без догмата и мифа о воскресении из мертвых христианство теряет один из своих главных аспектов.  Еще один умирающий и воскресающий бог – египетский Осирис в эллинистическую эпоху путем синкретизации становится ипостасью Сераписа – на этом примере можно проследить процесс возникновения ипостасей в христианстве, троица божеств (или троичное единое божество, как настаивают христианские богословы) точно также сформировалось путем синкретизации и превращения отдельных божеств в ипостаси одного единого божества.  В иудаизме это невозможно, поскольку иудаизм в принципе не признает ипостасности.  В итоге мы можем сделать вполне обоснованный вывод, что истоки христианского представления об ипостасности божества, находятся вне иудаизма.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Также интересны образы женских божеств в вышеперечисленных культах.  В иудаизме, который подчеркнуто антифеминистичен, никаких женских божеств нет и быть не может (и хотя верующие иудаисты будут это оспаривать, говоря о бессмысленности полового деления для единого бога, можно с известной долей уверенности утверждать, что Яхве иудаизма периода второго храма – бог мужского пола).  Правда, можно отметить Хохму, образ которой сохраняется на периферии иудаизма (упомянута в апокрифе «Премудрость Соломона»: «Она есть дыхание силы божьей и чистое излияние славы вседержителя» (Книга Премудрости Соломона 7:25)), что можно также считать влиянием раннего зороастризма, где различные качества Ахура-Мазды олицетворялись в образах ангелов божественной семерки Амеша-Спента (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 67), но в иудаизме происходит процесс ее «разбожествления» и сведения к абстрактному понятию.  В христианстве наоборот, образы женских полубожеств очень важны, и развитие этих образов едва не привело к формированию дополнительных божественных ипостасей – Богоматери и Софии (во всяком случае, споры о сущности и почитании Богоматери и Софии, а также об их отношении к троице, в христианстве отличались не меньшим накалом, чем споры о сущности троицы).  В культах умирающих и воскресающих богов в обязательном порядке присутствует женский образ богини, которая составляет божественную пару с почитаемым богом.  Жеские божества, в еще большей степени, чем мужские, подверглись синкретизации, в результате которой возник синкретический культ Афродиты-Кибелы-Астарты-Инанны.  Астарта (Иштар) – центральный образ этих мифов, на базе которого происходила эта синкретизация.  Иштар в аккадской мифологии центральное женское божество, соответствующее шумерской Инанне.  Главные аспекты Иштар – богиня плодородия и плотской любви; богиня войны, распри; астральное божество (олицетворение планеты Венера).  Имя ее восходит к более древнему понятию «астар», которое у восточных семитов означало «богиня» (вообще), у западных (в форме Астарт или Астарта) было именем собственным определенной богини, а у южных – бога мужского пола.  Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар множества образов шумерских и хурритских богинь (например, хурритская Нину или Нино стала «Иштар Ниневийской»).  Однако чаще всего аккадская Иштар (упоминаемая с середины III тысячелетия до н.э.) соответствует шумерской Инанне.  Почиталась как местное божество во многих центрах Южного и Северного Двуречья: в Аккаде, Арбеле, Ниневии, Ашшypе, Уре, Уруке и других).  Она выступает под именами Анун(н)иту (что близко к Анат – одной из супруг Яхве периода первого храма) и Нанайя (родственное Иштар божество, впоследствии, видимо, полностью с ней отождествленное).  В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы, принесением в жертву девственности жрицами – «кадишту».  Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов.  Судя по «Эпосу об Эрре», попытки уничтожить обряды Иштар в Уруке делались с конца III тысячелетия до н.э. (Когда Ану сотворил небо. М.,2000, с 127, с 365), но окончательно Иштар (в ипостаси Нанайи) потеряла характер богини оргиастического культа, по-видимому, лишь к концу правления Ахеменидов (IV вв. до н.э.)  Наиболее распространенные эпитеты Иштар – «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар-воительница».  В иконографии Иштар иногда изображается со стрелами за спиной.  Иштар предлагает свою любовь Гильгамешу, но тот отказывается, мотивируя отказ непостоянством и коварством богини и перечисляя погубленных ею возлюбленных – людей, богов и животных (льва, коня).  За это Иштар мстит герою, насылая на Урук небесного быка – чудовище, созданное по ее просьбе ее отцом Ану (миф известен из VI таблицы эпоса о Гильгамеше).  В результате нисхождения Иштар в преисподнюю, на земле прекращается любовь, животная и растительная жизнь.  В аккадском образе Иштар отчетливее, чем у шумерской Инанны, проступают также функции богини – создательницы жизни, помощницы при родах.  Военный аспект Иштар ярче всего выступает в северных центрах ее культа, в частности в Ассирии; здесь она – дочь верховного бога Ашшура (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 595). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Христианские богословы настаивают на том, что жертвенность и любовь к людям бога – исключительная черта христианства (и иудаизма, в той степени, в которой иудаизм является, с их т.з, предшественником христианства), не свойственная «языческим» верованиям.  Однако факты говорят против этого.  Образ Гильгамеша, потрясенного смертью друга Энкиду, оплакивающего его, желающего во имя памяти друга победить саму смерть, гораздо более выразителен, чем любые соответствующие ветхозаветные образы (Давид, оплакивающий смерть Ионафана, все-таки держит фигу в кармане).  Прометей – задолго до Иисуса Христа принесший себя в жертву во имя людей, укравший у богов огонь (в чем ему помогла Афина), чтобы принести его людям и жестоко наказанный за это богами – пример совершенной античной жертвенности бога (точнее, титана) во имя человечества.  Согласно античной традиции, Зевс, не желая совершенствовать род людской, решает его уничтожить, наслав потоп, но дети Прометея – Девкалион и Пирра создают новый род людской, бросая камни себе за спину (Овидий. Метаморфозы. I 390-413).  Имя титана «Прометей» означает «мыслящий прежде», «предвидящий» и является производным от индоевропейского корня me-dh-, men-dh-, «размышлять», «познавать» (Мифы народов мира. М., 1991. Т 2. с 337).  Когда боги с людьми препирались из-за порядка жертвоприношения в Меконе, Прометей обманул Зевса, предложив ему выбор, и тот выбрал большую, но худшую часть жертвы (кости, покрытые жиром).  Так Прометей изменил порядок жертвоприношений богам, ранее животное целиком сжигали, а после того – лишь кости.  Прометей первым убил быка.  Люди установили сжигать на алтарях печень жертвенных животных, чтобы боги наслаждались их печенью вместо Прометеевой.  Прометей похитил с Олимпа огонь и передал его людям.  Он поднялся на небо с помощью Афины и поднес факел к солнцу.  За это Зевс также обманом пленил его и приговорил к ужасной казни: быть прикованным к скале на Кавказе, и орел днем выклевывал его печень, которая вновь отрастала за ночь.  Эти муки, по различным античным источникам, длились от нескольких столетий до 30000 лет (согласно Эсхилу) (Эсхил. Прометей освобождаемый. фр.193).  Геракл, который ранее, по предложению кентавра Хирона, отдал свое бессмертие Прометею за возможность сойти в Аид, чтобы поймать Цербера, во время путешествия аргонавтов в Колхиду убил стрелой орла и освободил Прометея (по другой версии, Геракл уговорил Зевса освободить Прометея; когда Зевс освободил Прометея, он оковал у него один палец камнем от скалы и железом, и с тех пор люди носят кольца (Плиний Старший. Естественная история. XXXVII 2)).  Символом Прометея был зажженный факел (в афинском Керамике происходили священнодействия в честь Прометея: бегуны с зажженными факелами, которые должны были сохранить огонь непогасшим, преодолевали расстояние от Афинской Академии до ворот города (Павсаний. Описание Эллады. I 30, 2)).  Образ прикованного Прометея у Эсхила – серьезная антитеза христианству (разумеется, в рамках античной традиции).  Образ Прометея – это совершенный героизм, вершина античного гуманизма.  Относящийся к младшему разряду богов – титанов, Прометей действует умом и хитростью, вопреки всему, воле богов и силе судьбы, это творение добра без малейшей надежды на награду, просто так, потому что добро – это добро, а не потому что какой-либо бог объявил нечто добром. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Таким образом, главный тезис христианских философов (Лосева в том числе), обвиняющих античный космизм в актуализации зла, понимаемого как «безблагодатность» - т.е. отсутствие божественной санкции, определяющей, что есть добро, а что есть зло, ложен.  Добро в «языческом» античном космосе независимо ни от богов, ни от людей, ни от самой судьбы.  Оно по настоящему онтологично, в то время как в христианстве (как и в любой другой религии) добро персонально, а поэтому необъективно, и в силу этой необъективности легко может взаимозаменяться злом, в случае малейшей прихоти создавшей добро личности.  Во все века существования христианства вольнодумцы (а точнее, те, кого ныне именуют поборниками гуманизма) задавали христианам-теистам, склонным все на свете объяснять божественным вмешательством или «попустительством» (этим термином христиане обозначают особую ситуацию, при которой христианский бог не желает предотвращать совершаемое зло) вопросы: отчего бог решил именно так, а не по другому, ведь это противоречит его же заповедям – т.е. пытались оценить деятельность христианского бога хотя бы в системе им же самим установленных правил, а тем более с т.з. безусловной морали, не зависящей ни от каких богов.  Христиане отвечали на это обвинением в богохульстве, тем самым лишь подтверждая мнение, что для христианина сами по себе моральные ценности не могут быть главнее христианского бога.  Т.е. здесь (как и в случае с историческим мышлением), христианство обладает своим видением морали, но это видение нельзя назвать универсальным.  Прометей, безусловно, является антитезой Иисусу Христу, и достойно удивления, что этого не замечали люди поздней античности, занятые языческо-христианской полемикой.  В гомеровских поэмах Прометей не упоминается.  У Гесиода Прометей – хитрый, но добрый к людям обманщик Зевса, не без основания наказанный им.  Враждебнее всех к Прометею относился римский поэт Гораций (Гораций. Юбилейный гимн. I 3, 27-33), обвинявший Прометея, в том, что он вложил в человека «злобу и безумие» (Там же. I 16, 13-16).  Однако образ Прометея стал символом современного гуманизма (в т.ч. коммунизма).  Это гуманизм силы и достоинства.  По контрасту с ним, нагорная проповедь Иисуса Христа – апология немощи и убожества:
«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.  И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.  Блаженны плачущие, ибо они утешатся.  Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.  Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.  Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.  Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.  Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.  Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.  Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.  Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.  Вы — соль земли.  Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?  Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.  Вы — свет мира.  Не может укрыться город, стоящий на верху горы.  И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.  Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Евангелие от Матфея 5:1-16).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Совсем иная эстетика в «Прометее прикованном» Эсхила:
Святой эфир и ветры быстрокрылые,
Истоки рек текучих, смех сверкающий
Неисчислимых волн морских и мать-Земля,
Всевидящего Солнца круг, - вам жалуюсь!
Взгляните, что терплю я, бог, от божьих рук.
Поглядите, стою, покалечен
Изуверством!  Мне гнить на века и века,
Мириады веков!  Эту боль, этот стыд
На меня опрокинул блаженных богов
Новоявленный князь.
Ай-ай-ай!  О сегодняшних муках воплю
И о завтрашних муках.  Когда же конец
Рассветет этим каторжным болям?
Но нет?  Что говорю я?  Все предвидел сам.
Заранее.  Нежданным никакое зло
На плечи мне не рухнет.  Надо с легкостью
Переносить свой жребий, зная накрепко,
Что власть непобедима Неизбежности.
И все ж молчать и не молчать об участи
Моей, и то и это тошно!  Зло терплю
За то, что людям подарил сокровища.
В стволе сухого тростника родник огня
Я воровски припрятал.  Для людей огонь
Искусства всяческого стал учителем,
Путем великим жизни.  Вот за этот грех
Под зноем солнца на цепях я распят здесь.
Ой-ой!  Ой-ой!
Но, чу?  Звон возник вьявь.
Пахнул вихрь в лицо мне.
То люди?  То боги?
Иль что-то иное?
Зашли в глушь и дебрь,
В расщель снежных гор
На боль мою полюбоваться?  Что еще?
Взгляните, вот я, бог в оковах, горький бог,
Зевса враг ненавистный, чума и напасть
Для богов, гнущих шею у Зевса в дому,
Все за то, что людей я сверх меры любил.
Ой-ой-ой!  Снова слышу я посвист и шум
Пролетающих птиц.  Верезжит и звенит
Дальний воздух от стрепета реющих крыл.
Что б ни близилось, все мне ужасно!
(Эсхил. Прометей прикованный. 88-129, пер. А.И.Пиотровского).
У Эсхила Прометей самостоятелен, он – герой, сознательно совершающий подвиг и понимающий неизбежность его последствий.  Иисус Христос полностью подчиняет себя воле бога, умаляя и уничтожая свою самостоятельность, и проповедует ту же задачу окружающим людям.  Он бы не смог украсть у Бога-Отца огонь, даже ради людей.  Для христианства Прометей – просто грешник, его героизм бессмыслен, также как бессмыслен он для римских философов, вроде Горация.  Таковы полюса античного мировоззрения.  В иудаизме проблема героизма вообще снята, поскольку Яхве в созданной системе прямой связи «бог – человек» органически не приемлет любой героизм (в Книге Бытия есть упоминание о титанах (Книга Бытия. 6:1-4), однако их уничтожает потоп; более того, они и есть одна из главных причин потопа).  В целом, можно сказать, что и в античной, и в христианской ментальности присутствует образ жертвенности божества во имя людей, однако типы жертвенности эстетически и морально различны.  Образ распятого по воле божьей (Евангелие от Матфея 26:42) Иисуса Христа спорит с образом Прометея, прикованного к скале в наказание за героическое противостояние богам.  Это внутренний спор античной эстетики.  К иудаизму проблематика божественного самопожертвования не имеет никакого отношения.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Рассматривая взаимоотношения христианства и «старого» «языческого» римского мира античности, как христиане, так и критики христианства делают одну и ту же ошибку.  Они преувеличивают отличия одного от другого и почти игнорируют явные сходства.  Христианские историки и богословы впадают в эту ошибку, поскольку они в принципе считают христианство неким особым явлением, «духовным», сверхъестественным и не имеющим «человеческих» и «плотских» аналогов в нехристианском мире.  Критики христианства, наоборот, руководствуясь той или иной степенью неприязни к христианству, как историческому феномену или образу мысли, не хотят, чтобы античность – «светлая античность» богов и героев – имела что-либо общее с христианством, и они столь же принципиально считают его неантичным феноменом, довольствуясь христианской концепцией о родстве христианства и иудаизма, и низводят его до образа «еврейской секты» (еврейские историки и богословы разрываются между двумя тенденциями: они и рады бы считать себя родоначальниками великой мировой религии, но в то же время не могут согласиться с тем, что весь ветхий завет – лишь предисловие к христианству и содержит многочисленные аллюзии и пророчества о Христе).  Эта проблематика нашла свое воплощение в первой части трилогии Д.С.Мережковского «Христос и Антихрист» - романе «Юлиан-Отступник».  В реальности христианизация Римской империи не была кардинальной сменой культурологической парадигмы античности.  Христианство можно считать формой кризиса античности, но оно органически присуще ей.  Негреческие элементы в христианстве свойственны всему эллинизму как историческому и культурному феномену, и митраизм, к примеру, нес в себе не меньше негреческих элементов, и его окончательная победа в Риме, изменила бы традиционную античную культуру не меньше, чем победа христианства.  Римская империя – от простолюдинов до верхов, неграмотные подмастерья и рафинированные интеллектуалы – жила в состоянии интеграции античного наследия и христианских представлений.  «Даже в самом последнем трактате христианина Боэция, жившего в начале VI века, нет и намека на христианскую священную историю; напротив, каждая прозаическая и христианская по идее глава сопровождается у Боэция поэтическим отрывком, где то же содержание выражается уже с позиций аллюзий к родной языческой мифологии» (Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.,1992, с 75).  Это многое объясняет.  Богословы, в силу своей концепции христианства как «божественной истины», а «язычества» - как «лжи и беззакония», вынуждены считать, что христианизация неизбежно должна была сопровождаться полным или, во всяком случае, значительным искоренением «язычества» и вместе с ним «языческой» культуры и менталитета.  Это простительно для богословов мыслящих теологически.  Но критикам христианства, стоящим на научной т.з., и не связанным, следовательно, представлением о «божественном происхождении» христианской религии, совершенно непростителен такой подход.  При всей симпатии к светлой античности и тоске по ушедшему прекрасному миру «языческого» мифа, в котором Ясон бегал наперегонки с кентавром Хироном, и данайцы брали Трою, и Аполлон был покровителем искусств, и при всей неприязни к христианству, заменившему харит на монахов, следует честно признать: христианство – естественный этап развития античной цивилизации, который не был по отношению к ней внешним влиянием, но зародился в самой толще античной ментальности – собственно, потому христианство и восторжествовало в Риме (если бы оно зародилось в другой среде, оно было бы совсем другим).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Из этой констатации проистекает авторская гипотеза.  Она заключается в том, что христианство в своем первоначальном виде – малоазиатская народная низовая религия, возникшая в I веке до н.э.  Это «первохристианство» имело очень синтетический характер: основу его составлял культ умирающего и воскресающего бога (в этом христианство относится к тому же классу верований, что и культы Адониса, Аттиса, Таммуза и Осириса).  С этим культом синкретизировалось представление о боге-спасителе и врачевателе.  Монотеизм христианства зороастрийского типа, допускающий наличие ипостасей (лиц единого божества) – в отличие от зороастрийского типа, иудаистический тип не признает возможности существования ипостасей (к этому типу относятся Яхве иудаизма периода второго храма и современный (а равно средневековый) Аллах мусульманства).  Имя бога – Иисус – позаимствовано у кельтов Анкиры, чей бог Езус изображался всегда у дерева, на которое вешалась жертвоприношение в его честь (поскольку Иисус изначально был жертвенным богом, он сам стал ассоциироваться с этой жертвой – отсюда образ смерти на древе).  Бога-Отца, которому Иисус приходился сыном, первохристиане представляли подобным Зевсу или иному миродержцу-пантократору, которого именовали иносказательно «единый бог на небесах» (Культура Древнего Рима. М.,1985, Т 2, с 319).  Образ Иисуса синкретизировался также с культом греческого Асклепия, и поэтому новый бог предстает врачевателем.  Очень важную роль в культе Иисуса малоазиатских христиан должны были играть женские полубожества, но Богоматери в этот момент еще не было (либо Иисус считался сыном Великой Матери Богов, чей культ процветал в Малой Азии).  Культ Иисуса имел особые мистерии, названные уже в то время «помазанием» (вероятно, посвященного мазали какой-нибудь субстанцией, освященной присутствием бога).  Иносказательно – для непосвященных – Иисуса именовали «священное и справедливое божество».  Этот культ получил в начале I века н.э. широкое распространение в сельских общинах Малой Азии, и «богом священным и справедливым» Иисуса Христа именовали в Малой Азии вплоть до конца III века н.э. (Культура Древнего Рима. М.,1985, Т 2, с 319).  Таким образом, первохристиане I века до н.э. – I века н.э., в отличие от христиан II-III вв. н.э., которые представляются горожанами, были преимущественно сельскими жителями.  Малочисленные сельские христианские общины, состоявшие из неграмотных или очень малограмотных людей, по-видимому, не имели своей письменной традиции; во всяком случае, до нас она не дошла (эта бесписьменность создает дополнительные трудности при изучении истории религий, поскольку не исключено, что целые религиозные традиции ушли в прошлое «молча» - т.е. не оставив никаких источников).  Идентифицировать иконографию этих первоначальных христиан и их бога трудно (не исключено, что она совпадает с иконографией других умирающих и воскресающих богов региона, а также с иконографией кельтского Езуса).  Возможно, в переписке Плиния Младшего с императором Траяном речь идет именно об этих малоазиатских первохристианах:
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
«Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать.  Не мало я и колебался, есть ли тут какое различие по возрасту, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых: прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления, связанные с именем.  Пока что с теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так.  Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь.  Я не сомневался, что в чем бы они ни признались, но их следовало наказать за непреклонную закоснелость и упрямство.  Были и такие безумцы, которых я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим. Затем, пока шло разбирательство, как это обычно бывает, преступников стало набираться все больше, и обнаружились случаи разнообразные.  Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков.  Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать.  Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.  Они [христиане] утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное.  После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества.  Тем более счел я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами, что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия.  Поэтому, отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, особенно вследствие находящихся в опасности множества людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов, которых зовут и будут звать на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу.  Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель.  Из этого легко заключить, какую толпу людей можно исправить, если позволить им раскаяться» (Письма Плиния Младшего. 96).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Из этого письма, датированного примерно 112 годом н.э., следует, что в провинции Вифинии, куда Гай Плиний Цецилий Секунд (племянник знаменитого Плиния Старшего) был назначен в 110 году императорским легатом с ответственным заданием по искоренению коррупции, автор обнаружил крупные христианские общины, которые активно противились отправлению императорского культа – т.е. проявляли с т.з. римской внутренней политики явные оппозиционные настроения.  То, что храмы императорского культа (имеются в виду именно они, а не храмы вообще) стояли «почти покинутые», свидетельствует не о том, что почти вся провинция стала христианской, а о том, что местное население (всех вероисповеданий) отвергало императорский культ.  Плиний взялся, прежде всего, за христиан, как самых злостных оппозиционеров, обнаружив при этом, что значительная часть людей, обвиняемых в христианстве, на самом деле не христиане (вероятно, доносчики воспользовались приездом нового и не знающего подробностей жизни провинции администратора для сведения личных счетов и т.п.; это также показывает определенную вражду по отношению к христианам нехристиан, если их название стало синонимом преступного сообщества), а значительная часть других когда-то давно была христианами, но с тех пор перестала ими быть; и лишь часть обвиняемых действительно оказалась христианами, и некоторых из них – римских граждан – Плиний отправил в Рим для суда.  Информация, сообщаемая Плинием о христианах, сводится к тому, что они поклоняются Христу (т.е. букв. по гречески «Помазаннику») и не содержит каких-либо иных подробностей о вероучении.  Примечательно, что Плиний, проживший на свете 50 лет, до своего приезда в Вифинию ничего о христианах не знал, и ему пришлось предпринять целое расследование, чтобы установить, насколько христиане опасны для власти императора; это означает, что в Италии и других частях империи, где бывал Плиний Младший, христиан или вообще не было в конце I – начале II вв н.э., или они были микроскопическими незаметными группами.  Больше никакой информации о христианах из этого источника извлечь невозможно.  В предыдущем письме (94) Плиния Младшего, между прочим, упоминается Гай Светоний Транквил – впоследствии знаменитый римский историк, который сопровождал Плиния Младшего в поездке.  Не исключено, что сведения о христианах, которые Светоний сообщает в своей «Истории двенадцати цезарей», написанной около 120 года (а именно информацию о преследовании Нероном христиан (Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Нерон. 16)), он подчерпнул именно в этой поездке в Вифинию, получив их от самих христиан.  Что касается многочисленности христиан в Малой Азии на рубеже I – II веков н.э., то, согласно изучению эпиграфических данных, к христианам можно причислить не более 25% погребенных, и при этом в Малой Азии не существовало какой-либо специфической «христианской культуры», но те, кто считал себя христианами, отнюдь не чурались «язычества», воспринимая его готовую, символику, фразеологию, культы и обряды (Культура Древнего Рима. М.,1985, Т 2,с 324-327).  Это лишний раз доказывает, что Малая Азия – так сказать, «природный резервуар» христианства и отделить его феномены от местного «язычества» не представляется возможным.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Хотя письменных источников этого периода христианства не сохранилось, однако вполне можно полагать, что т.н. «логии» - т.е. высказывания Иисуса Христа появились и передавались изустно именно в это время.  Из них более всего примечательны те, которые не попали в новый завет (часть из них содержится в трудах раннехристианских писателей):
«Удивляйтесь тому, что перед вами» (Климент Александрийский. Строматы, 1, 9);  «Кто удивлением проникся, тот воцарится, а воцарившийся в покой войдёт» (Там же, 1, 9); «Возжелай и сможешь» (Там же, 2, 17); «Попроси о великом, и Бог добавит тебе малое» (Там же, 1, 24, 58); «Блаженны гонимые ради Меня, ибо они обретут место, где не будут гонимы» (Там же, 4, 2);  «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, что надеть.  Ибо душа больше пищи, а тело – одежды.  Ищите же прежде Царствия небесного и правды, ибо это – великое, а то – мало» (Там же, 4, 6); «Пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь» (Дидахе, 1:6); «Никто не войдет в царствие небесное, кто не пройдет через искушение» (Тертуллиан. О крещении. ХХ. 2);  «Будут вражда и раздоры» (Флавий Иустин. Разговор с Трифоном иудеем. XXXV); «В чем найду я вас, в том и буду судить» (Там же. XXXVII); «Будьте опытными менялами» (Епифаний. Панарион, или Антедот против ересей. 44.12); «Ради слабых был слаб, ради голодающих голодал, ради жаждущих жаждал» (Ориген. Комментарии к Евангелию от Матфея. 13.2).
В этих высказываниях нет ничего примечательного, что бы шло вразрез с античной традицией «добрых поучений».  В каждой религии следует выделять догматику (принципы вероучения), аксиологию (представление о ценностях), эстетику (организацию пространства – в т.ч. духовного), мифологию (реализацию верований) и т.д.  Богословы зачастую переносят догматическое различие верований и мировоззрений на область аксиологии, полагая, что определенные ценности неразрывно связаны с определенными верованиями, однако трудно представить себе религию или любое иное этические учение, которое бы призывало людей к совершению злых поступков (допущение этого было бы крайней теологической наивностью), а допущение в различных верованиях и этических системах того, что в христианстве однозначно считается грехом, вполне может совпадать с допущением различных исключений из правил: к примеру, христианство, в принципе, не возражает против убийства на войне, хотя всегда можно обвинить на основании этого христианство в несоблюдении своих же этических норм.  Этические нормы христианства достаточно консервативны, и можно найти им вполне достоверные аналогии в античном мире.  Можно сравнить цитированные выше «логии» ,а также иные высказывания, приписываемые Иисусу Христу в евангелиях, с известными сборниками изречений «семи мудрецов» (так в античной философской литературе именовались некоторые философы VII-VI веков до н.э.):
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
«Изречения Семи мудрецов» [из собрания] Деметрия Фалерского:
КЛЕОБУЛ, сын Эвагра из Линда, изрек:
1.Мера лучше всего. 2. Отца надо уважать. 3. Будь здоров и телом и душой. 4. Будь любослух, а не многослов. 5. [Лучше быть] ученым, чем неучем. 6. Будь сдержан на язык. 7. Добродетели — свой, пороку — чужой. 8. К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди. 9. Согражданам советуй наилучшее. 10. Удовольствие обуздывай. 11. Силой не делай ничего. 12. Детей воспитывай. 13. Удаче молись. 14. Ссоры замиряй. 15. Врага народа считай супостатом. 16. С женой не бранись и не любезничай при чужих: первое — признак глупости, второе – сумасбродства. 17. За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю. 18. Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ. 19. Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены. 20. В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.
СОЛОН, сын Эксекестида, афинянин, изрек:
1. Ничего слишком. 2. В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному. 3. Избегай удовольствия, рождающего страдание. 4. Добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы. 5. Скрепляй слова печатью молчания, а молчание — печатью подходящего момента. 6. Не лги, но говори правду. 7. Радей о честном. 8. Родители всегда правы [досл.: «не говори более справедливого, чем родители»]. 9. Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть. 10. Научившись подчиняться, научишься управлять. 11. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам. 12. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное. 13. Не будь дерзким. 14. Не якшайся о дурными. 15. Почитай богов. 16. Уважай друзей. 17. Чего <не> видел, того не говори. 18. Знаешь — так молчи. 19. К своим будь кроток. 20. О тайном догадывайся по явному.
ХИЛОН, сын Дамагета, лакедемонянин, изрек:
1. Знай себя. 2. Выпивая, не болтай: промахнешься. 3. Не грози свободным: нет на то права. 4. Не хули ближних, а не то услышишь такое, от чего огорчишься. 5. На обеды друзей ходи медленно, на беды — быстро. 6. Свадьбу устраивай дешевую. 7. Покойного величай. 8. Старшего уважай. 9. К тому, кто суется в чужие дела, питай ненависть. 10. Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчит один раз, второе [будет огорчать] всегда. 11. Над попавшим в беду не смейся. 12. Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись. 13. Будь защитником своей семьи. 14. Язык твой пусть не обгоняет ума. 15. Обуздывай гнев. 16. Не желай невозможного. 17. В пути не торопись. 18. И не махай рукой, ибо это от безумия. 19. Повинуйся законам. 20. Если тебе причинили ущерб — примирись, если оскорбили — отомсти.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Большой Форум

Loading...