…Гарри Гопкинс, близкий друг Рузвельта и его личный посланник по особо важным делам, от имени президента поставил перед нами вопрос о роспуске Коминтерна и о примирении с русской православной церковью. По его словам, это необходимо, чтобы снять препятствия со стороны оппозиции в оказании помощи по ленд-лизу и обеспечить политическое сотрудничество с США в годы войны. Эти неофициальные рекомендации были приняты Сталиным еще в 1943 году и создали дополнительные благоприятные предпосылки для встречи в Тегеране, а затем в Ялте.

Судоплатов П.А. Спецоперации. Лубянка и Кремль 1930-1950 годы.

Автор Тема: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович  (Прочитано 7942 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Этот эффект монотеистической религии происходит оттого, что в религии слишком уж несоизмеримы стороны «договора», и вне зависимости от того, что бы не выбрал бог (хорошее или плохое) – он всегда будет «прав» (потому что, с религиозной т.з., бог – все, а человек перед ним – ничтожество).  Единственный «козырь» религии – личные «особые» отношения божества с человеком.  В мифологии этого нет, но там это и не нужно.  Человек находится в гармонии с окружающим миром. А в религии как раз наблюдается прогрессирующая дисгармонизация связи человека и Природы.  И религия пытается дать человеку иную – неприродную, сакральную среду обитания.  По большому счету, религия ненавидит Природу, как враждебную себе среду, где закономерности сакрального мира не действуют (хотя всякая религия стремится истолковать природные явления именно в духе своих верований, считая природные явления проявлениями невидимого мира).  Таким образом, мифология непосредственно контактирует с реальным миром (мифы существуют и в бесписьменных культурах, но ни одна религия не была бесписьменной, что как раз подтверждает предыдущий тезис о неважности книги для мифа), гностицизм решительно отрицает реальный мир в пользу сакрального (вершина этого процесса – признание всего некнижного мира «греховным»), а религия (христианство в т.ч.) делает вид, что реальный мир стремится быть тождественным сакральному и даже служит ему.  Поэтому в религии мы наблюдаем очень сложные взаимодействия реального и сакрального миров.  Она не может, с одной стороны, полностью отождествить «мир божий» с реальным миром, поскольку отнюдь не все в реальном мире соответствует религиозному идеалу, но и не может полностью отречься от него, хотя бы потому, что материальный мир – божье творение.  А поэтому религия обречена на метания от сентиментальных чувств по отношению к окружающему миру до ненависти к нему же, если он столь «развращен» и «греховен».  Иногда во многих религиях эта двойственность выражается в противопоставлении природы, «поющей хвалу господу», и мира людей, который «противится богу, грешен» и т.д.  Это характерно, между прочим, для многих обществ, уже достаточно урбанизированных, чтобы утерять представление о реальной природе как ландшафте, экологической нише, в которой существует первобытный человек (включая крестьянина), но выработавших пасторально-идеалистический образ «доброй природы», где даже хищники кротки, как овцы.  Впрочем, первая же лиса, которая убивает зайца ради своего пропитания, наносит непоправимый удар по этой религиозной идеализации природы.  Верующий в прямое воплощение «божьего мира» в природе обнаруживает очередное несоответствие, его сознание в очередной раз сталкивается с реальностью, и это столкновение, которое реальность всегда выигрывает, еще больше загоняет сознание верующего в лабиринты сакрального мира. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Большой Форум

Загрузка...

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Сакральный мир представляет для верующего определенную проблему.  Он гордится им, но, в то же время, стесняется его, скрывает из опасения быть осмеянным со стороны реального мира (реальный – профанный – мир выступает здесь в роли однозначно несовместимого с сакральным и даже враждебного ему пространства).  Он как бы одновременно и верит и не верит в сакральный мир.  Поскольку необходимо существовать в этом – профанном мире, верующий вынужден «изменять» сакральному миру, что трактуется в религиозном сознании как «греховность».  Чем больше современная научная картина мира отдаляется от той – тоже вполне научной – картины мира, на базе которой когда-то создавалась религия (а создателей религий нельзя упрекнуть в обскурантизме, которого, увы, не избегают их последователи через много веков, абсолютизируя более примитивный по сравнению с современностью уровень научных знаний основателей религий и обвиняя науку в «отступничестве» от религиозной традиции), тем более обостряется конфликт между верой и знанием: вплоть до отрицания происхождения индейцев Америки от потомков Ноя (понадобилось специальное папское послание, чтобы решить эту проблему, а затем долгое время отрицалось существование Берингова пролива на основании того, что иначе «потомки Адама и Евы» не могли бы проникнуть в Америку) и современных дурачеств «научного» креационизма.  Религиозное сознание постоянно боится быть обманутым реальным миром, быть введенным этим реальным миром «во грех».  Реальный мир всегда на подозрении у сакрального, и естественно, что бы ни говорили богословы об «освящении» реального мира (видимо, заключающегося в том, что лиса должна держать пост и не причинять зайцу насилия, заяц – не обгрызать кору на молодых деревцах, а молодые деревца – не потреблять минеральных веществ из почвы и солнечной энергии из космоса, - в зависимости от того, где какая-либо конкретная религия ставит предел своим требованиям к реальному миру, находится степень неприязни ее сакрального мира к миру реальному), сакральный мир на много порядков ценнее профанного, и конфликт между ними неизбежен.  Он заложен в самой природе религии, разделившей их.  Поэтому религиозный фанатизм, понимаемый, как служение сакральному миру религии вопреки всему на свете, отрицается лишь как нечто несвоевременное (не находящее широкой общественной поддержки), но не как онтологически недолжное.  И если религиозные энтузиасты не могут побеждать «врагов бога» в реальном мире, то они, разумеется, не могут отказать себе в этом в рамках информационного поля, создаваемого каждой религией.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Описывая тотальные религиозные войны с уничтожением всех мужчин, женщин, детей и всего крупного и мелкого скота (важное условие!) противника, которые ведут израильтяне, побуждаемые к этому своим богом Яхве, авторы ветхого завета, естественно, лукавят против исторической правды.  В реальности еврейские завоеватели Ханаана вступили в очень сложную и плодотворную реакцию с местным населением, восприняли от него не только культы местных богов, но и навыки земледелия, градостроительства, искусств – что является обычным слиянием пришлых варваров с более развитыми оседлыми народами.  Войны с различными племенами – пришлыми из пустыни или местными – перемежались с длительными периодами мирного сосуществования, сопровождавшегося ассимиляцией, в результате которой реальный израильский народ несет не только традиции бедуинов-скотоводов, но и оседлого населения Ханаана (не только семитического по происхождению).  Интересно, что все ветхозаветные пророки – скотоводы, выражают эстетику и ценности скотоводческого культурно-хозяйственного типа, и самым последовательным развитием их неприязни к «греховному» Ханаану был бы запрет на занятия земледелием («Каиновой печатью») и призыв вернуться назад в пустыню, констатирующий провал эксперимента.  Ко всему прочему, они осознают, что именно переход к оседлой жизни привел к росту социального неравенства.  Эта фобия по отношению к земледелию, отражающая какие-то реальные конфликты в еврейской среде эпохи первого храма, вероятно, составляет древнейший слой пророческих книг, современный самим пророкам.  Была ли эта фобия связана изначально с культом покровителя скотоводов Яхве или эта ассоциация появилась позже?  В любом случае, реально-исторические евреи XIII-XI вв. до н.э. оказались куда цивилизованнее и толерантнее кабинетных иудаистов, упивавшихся сочиняемыми ими же самими сценами зверского истребления инородцев.  В противном случае царство Давида и Соломона не могло состояться.  В Ахеменидскую эпоху религиозные войны были невозможны, хотя и в этих условиях иудаисты сумели перессориться со всеми своими соседями и даже раскололись на правоверных иудеев и самаритян.  Примечательна, с одной стороны, та легкость, с которой Маккавеи добились независимости Иудеи, а с другой, столь же легко римляне завоевали ее в 63 году до н.э.  Л.Н.Гумилев объясняет это тем, что во II веке до н.э. евреи находились в стадии мемориальной фазы своего этногенеза, лишь вспоминая прекрасное прошлое, и поэтому их резистентность была равна резистентности Новгородской Республики в XV веке, легко завоеванной восходящей Москвой.  В 160-х гг. до н.э. Селевкидская монархия разваливалась, поэтому успех был весьма вероятен (армяне также незадолго до евреев добились независимости, хотя гораздо большей ценой), и борьба не требовала сверхнапряжения, а в 63 году до н.э. внутренние партии были настолько поглощены взаимной борьбой, что просто не успели среагировать на быстро развивающиеся события. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
За 100 лет, отпущенные независимой Иудее, ее правители целенаправленно успели распространить иудаизм среди населения завоеванных Галилеи (где жили финикийцы, греки, сирийцы и арабы, уже тогда в лице итурейцев проникшие в северную Палестину) и Идумеи, откуда вышел Ирод Великий.  Это все происходило на фоне быстрого роста населения в регионе (его даже можно назвать демографическим взрывом, по меркам того времени, когда за целый век население отдельных территорий редко вырастало более чем в два раза).  Если около 400 года до н.э. население Иерусалимской гражданско-храмовой общины (т.е., это были, в принципе, все евреи на территории Палестины) не превышало 150 тысяч человек (История Древнего мира. М.,1989, Ч 2,с 188), то к 1 году н.э. население всего Леванта: Сирии, Финикии, Палестины и Заиорданья составляло уже 6 млн. человек (Демографический Энциклопедический словарь. М.,1985, с 110), из которых евреи составляли не менее 1,5 млн., к которым следует прибавить еще не менее 400 тысяч самаритян.  Т.о. численность евреев (включая самаритян) выросла почти в 12 раз, а если учесть еще многочисленные еврейские (и самаритянские также) диаспоры в Египте, Малой Азии и еще малочисленные в Греции, рост составит за 400 лет более чем в 16 раз.  Отчасти этот рост является естественным, отчасти – через ассимиляцию и обращение в иудаизм населения Галилеи и Идумеи.  Впрочем, столь же бурное развитие переживают в этот период Финикия и Сирия (мнение израильских историков о том, что к началу нашей эры финикийские этнические диаспоры (в т.ч. пунийцы) повсеместно по берегам Средиземноморья были ассимилированы евреями – http://www.eleven.co.il/?mode=article&id=15494&query= не соответствует действительности, даже финикийские города поблизости от Иудеи в последние века до н.э. – первые века н.э. переживают экономический и культурный расцвет, и ни о какой ассимиляции говорить невозможно).  В религиозном отношении иудаизм к началу нашей эры был разделен на множество сект, из которых основными можно считать зелотов, саддукеев, фарисеев, ессеев и эллинистов.  Иосиф Флавий, с целью сделать понимание еврейских сект доступным для своих нееврейских читателей, сравнивает, на основании некоторого внешнего сходства, саддукеев с эпикурейцами, фарисеев — со стоиками, ессеев — с пифагорейцами. Эти течения следует рассмотреть подробнее и по отдельности, чтобы ответить на вопрос: можно ли вывести христианство из какого-нибудь еврейского религиозного течения на рубеже эр, но для начала важно отметить, что значительная часть иудейского религиозного фанатизма гасилась за счет внутренних религиозных конфликтов, стоивших евреям десятков тысяч человеческих жертв.  Это также легко объяснимо с т.з. изложенной выше теории соотношения сакрального и профанного миров в религиозном сознании.  Не только мнение о том, что все религии «учат одному и тому же», а, следовательно, не могут побудить людей к взаимной резне на религиозной почве, но и мнение, заключающееся в том, что течения внутри одной религии более склонны к компромиссу друг с другом, чем с другими религиями, ложны. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
В реальной практике наблюдается прямо обратное – самая непримиримая борьба как раз характерна для близких догматически или по происхождению религиозных течений, именно потому, что они гораздо серьезнее, чем иные религии, воспринимают друг друга в качестве конкурентов, а поскольку все они (таково уж религиозное сознание) обладают сознанием своей «абсолютной истинности», компромисс между «истиной» и «ересью» невозможен по определению.  Поэтому борьба саддукеев и фарисеев для верующего еврея была гораздо важнее диспутов с греческими философами или армянскими зороастрийцами, также считающими себя «избранным народом».  Вероятность того, что часть фарисеев, к примеру, перейдет на сторону саддукеев была гораздо большей, даже несоизмеримо большей, чем вероятность перехода евреев в «армянизм» (так назовем армянскую религию V века до н.э. – III века н.э., возникшую на базе зороастризма), не смотря на все успехи и завоевания армян в первой половине I века до н.э.  Отсюда совершенно непримиримая и кровопролитная внутрирелигиозная борьба, которая будет удивлять и даже ужасать историков, но которая закономерно вытекает из природы религии, основанной на обладании «абсолютной истиной», скрытой в сакральном мире.  Еще один важный аспект апокалипсического сознания, характерный, прежде всего, для иудаистической апокалиптики, проистекает из беспомощности иудаизма как государственно-политического течения к началу нашей эры и задавленности евреев мощью эллинистических держав и Рима.  Апокалипсическое мышление посылает проклятья всем силам «мира сего», враждебным «истинному учению» и людям, разделяющим его, и настойчиво повторяет тезис о том, что все они конечны, все обречены и всех ждет исчезновение.  С исторической точки зрения в подобных исчезновениях нет ничего сверхъестественного – элементарный исторический опыт показывает, что в истории вообще нет ничего вечного, все рано или поздно исчезнет, и в этом смысле оно фатально обречено, что, впрочем, не мешает этому обреченному, но в данный момент наличному бытию «праздновать день» и не печалиться.  Даже узкополитический лозунг: «Этот режим обречен!» лишен именно апокалипсического смысла, поскольку в исторической перспективе любой политический режим обречен, не только тот, исчезновение которого предрекается, но даже тот, который «пророку» очень нравится (проще говоря: «пророк», указавший на любую собаку и предрекший ей смерть, обязательно окажется прав).  Однако, апокалиптики уверены, что на них, как причастных сакральному, а, следовательно, вечному миру, это не распространяется.  И поэтому в апокалиптике появляется мотив необходимости ухода из «грешного мира», перехода в некое «подполье», чтобы в какой-нибудь щели мировой истории благополучно пересидеть апокалипсические события, а затем выйти оттуда и не обнаружить враждебных сил.  Отсюда неизбежно в дальнейшем появление особой эстетики тайного общества, секретности, условных знаков и символов.  Такова логика апокалипсического мышления. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Зороастризм также переживает не лучшие времена.  Великая империя пала под ударами сильной, но небольшой армии Александра Македонского.  Греки прошли насквозь все «арийские страны», и ничто – ни молитвы, ни жертвоприношения, ни сам небесный бог Ахура-Мазда не смогло их остановить.  В истории македонского завоевания Ахеменидской империи любопытен массовый коллаборационизм и переход на сторону завоевателей многих сатрапов и персидских аристократов.  Здесь вероятно опережающее влияние легенды о родстве Александра с правящей в Персии династией.  Конечно, колоссальное впечатление на иранцев должно было произвести то, что Александр выдал убийц последнего персидского царя – Дария III для отмщения его родне.  Если Ксеркс в 480 году до н.э. в ходе войны против греков провозгласил одной из ее целей отмщение им за разрушение Трои (здесь Ксеркс выступает в качестве покровителя лидийцев, которые являлись народом, этнически родственным хеттам и троянцам), то Александр Македонский выдвинул идею мести персам за нападения на Грецию при Дарии и Ксерксе (разумеется, это была пропаганда для «внутреннего потребления», поскольку действовала только на эмоции эллинов).  Хотя эту войну иногда именуют «священной» («священные войны» греков не являются религиозными войнами в позднем смысле этого слова; они были связаны с существованием Дельфийской амфиктионии, имевшей культовый характер и бывшей зародышем международного греческого права: все члены ее давали клятву охранять неприкосновенность Дельфийского храма, соблюдать во время войны некоторые правила пощады, не нападать на соплеменников во время празднеств и т. д.; полис, не исполнивший постановления амфиктионии, становился преступником против храма и подлежал наказанию; штраф налагался общим судом, а выполнение приговора поручалось одному из полисов, участвовавших в союзе, - т.е. здесь война идет не с целью изменить чьи-либо верования, а с целью наказания за конкретные преступления, и в этом плане «священные войны» можно сравнить с приведением в действие приговора Международного Суда в наше время; известны четыре «священные войны»:  Первая Священная война (596—586 гг. до н. э.) была предпринята афинянами во главе с Солоном, против полиса Крисы, в защиту дельфийцев и окончилась разрушением Крисы, проклятой Дельфийской амфиктионией, Вторая Священная война (около 448 года до н. э.) произошла, когда фокейцы-демократы захватили заведование храмом, а спартанцы послали в Дельфы войско, и заведование храмом вновь было возвращено дельфийцам, хотя и ненадолго, самая известная Третья Священная война (355—346 гг. до н.э.) — против фокейцев, ограбивших дельфийский храм, и Четвёртая Священная война (339—338 гг. до н.э.) — закончилась уже после битвы при Херонее), македонцы не вели войну специально с целью уничтожения зороастризма – хотя в той степени, в которой война привела к гибели универсальной Ахеменидской монархии, основанной на зороастрийских идеях, она могла восприниматься современниками и историками как антизороастрийская.  Завоеватели неизбежно считались, с т.з.  мобедов, безбожниками, однако, организовать сколько-нибудь действенного сопротивления под религиозными лозунгами зороастрийскому духовенству долгое время не удавалось. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
В середине III века до н.э. с севера – с территории современной Туркмении – в Иран пришли парфяне.  Само название их не вполне исторически корректно – в VIII-VII веках до н.э. на северо-востоке современного Ирана жило иранское племя парфян, а сама страна именовалась Парфиеной.  В конце VII века до н.э. Парфиена была завоевана Мидией, а затем вошла в состав Державы Ахеменидов.  Племя парнов, принадлежавшее к сарматскому кругу племен, попало с севера в сатрапию Парфиена, и с тех пор греческие и римские авторы стали считать их парфянами (Колледж. М. Парфяне. М.,2004, с 11).  Парны, до их переселения в Парфию, несомненно, не были зороастрийцами.  Вообще, если рассматривать зороастризм с т.з. его религиозных задач, самой страшной драмой в его истории была трагическая расколотость иранского (а возможно, и в целом индоиранского мира, если замыслы Заратуштры включали также распространение зороастризма и среди индоариев) пространства.  Индоиранские народы археологически вполне можно выводить из степей и лесостепей современной России, наиболее древней культурой еще неразделившихся индо-иранцев можно называть абашевскую культуру бронзового века в лесостепях от Харькова до Урала XVIII-XIV вв. до н.э.  Примыкающий к ней территориально, но являющийся несколько старше ее комплекс Синташта-Аракаим, скорее всего, относится к андроновскому кругу культур.  Согласно одним гипотезам андроновские племена – также древнейшие индо-иранцы, согласно другим – племена, близкие тохарам, жившим восточнее, хотя андроновцы могли быть и совсем другой ветвью индоевропейцев, предками поздних динлинов.  Распространение в дальнейшем индоиранских племен в направлении их местоположения в письменный период – на юго-восток, через Среднюю Азию должно было привести к их смешению с андроновскими племенами, которые, таким образом, несомненно, участвуют в этногенезе как индоариев, так и иранцев.  Помимо иранских и индоарийских народов в индоиранскую ветвь индоевропейской языковой семьи входят дарды, а в самом близком родстве со всей индоиранской ветвью находятся нуристанцы.  Вероятно, нуристанские племена пришли из русских лесостепей в афганские горы первыми (видимо, еще в XVIII веке до н.э.), и поэтому в большей степени подверглись влиянию живших здесь до прихода индо-иранцев эламо-дравидских племен.  Затем – около XVII-XVI вв. до н.э., поскольку этим временем датируется появление в Иране, Афганистане и районе Инда культуры серой керамики – в регион приходят индоарии, а сразу же вслед за ними – предки дардов.  До тех пор, пока не будет изучена языковая принадлежность андроновских культур (а никаких письменных источников до сих пор в этой эпохе данного региона не обнаружено), практически невозможно определить, какая именно археологическая линия развития дала на выходе в лингвоисторическое поле ту или иную группу племен. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Что касается собственно иранских племен, то они появляются в современном Иране не ранее 1600 года до н.э. и не позднее 1000 года до н.э. (Грантовский Э.А. Иран и иранцы до Ахеменидов. М.,1998, с 54).  Остается также проблема митаннийцев и других арийцев Ближнего Востока и их места в индоиранской ветви.  Принадлежность правящей митаннийской династии хурритской империи (а точнее, имперской федерации) Ханигальбат к ариям несомненна.  Место митаннийско-арийского языка определяется как более близкое к индоариям, чем к иранцам (Thieme P. The «Aryan Gods» of the Mitanni Treaties. // Journal of the American Oriental Society 80, р 301—317 (1960).  Митаннийцы появляются в хурритской среде в середине XVII века до н.э., что может быть синхронизировано с завоеваниями гиксосов в Египте и Леванте – участие арийцев в том разноплеменном сброде, который включали в себя «цари-пастухи», весьма вероятно, равно как совершенно точно устанавливается наличие арийских династий в Южной Сирии и Северном Ханаане вплоть до времен Давида и Соломона.  Приход заметной группы индоариев из русских лесостепей на Средний Евфрат и в Ханаан кажется фантастическим, но столь же фантастическим можно считать переселение индоариев к Инду и Гангу (расстояние от зоны Абашевской культуры до Среднего Евфрата составляет 2000 километров, а до Инда – 3000 километров, причем естественных преград – крупных рек и горных хребтов – на втором пути ничуть не меньше, чем на первом, а ряд западных иранистов считает даже, что все или почти все индоарии попали в Индию через Кавказ, а не через Среднюю Азию).  Просто мы привыкли, что индоарии живут в Индии, которой дали свое наименование, хотя, если бы большая часть индоарийского потока устремилась на юг, а не на юго-восток, Индией мы сейчас называли бы Ближний Восток, а за Индостаном, возможно, сохранилось наименование Мелухха (так еще древние шумеры именовали цивилизацию Хараппы (История Древнего мира. Ч 1, М.,1989, с 68)).  Хотя стоит учитывать, что к XIII веку до н.э. Хараппская цивилизация находилась в состоянии безнадежного кризиса, и завоевать ее не представляло большого труда, а на Ближнем Востоке ряд стран – Ассирия, Египет, Финикия – сумели отразить варварский натиск того древнего великого переселения народов.  Что послужило причиной столь быстрого и масштабного переселения индоарийских и иранских племен?  На сей счет можно строить множество гипотез – от климатических и хозяйственно-экологических до политических, но факт остается фактом: наиболее мощные и боеспособные группы ушли из русских лесостепей на юг, но это ничуть не подорвало мощи оставшихся абашевских племен.  Таким образом, за семь веков индоиранские племена заселили огромные пространства от русских лесостепей до Персидского залива и Ганга.  Культы богов и обычаи этих скотоводческих племен обнаруживают удивительную близость, вследствие чего даже для VIII века до н.э. можно говорить о единых индоиранских верованиях, близких индийским ведическим.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Искусство всех иранских народов в VI-IV веков до н.э. – персов, согдов, мидян, скифов, савроматов также отличается явным сходством, именующимся т.н. «звериным стилем» (Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран. М.,1987, с 103).  Разумеется, культовый комплекс Аракаим, датированный тем же самым XVIII веком до н.э., нельзя считать зороастрийским, если мы не принимаем всерьез современных ранних датировок жизни Заратуштры, отстаиваемых самими зороастрийами (XVIII век до н.э.)  Проповедь Заратуштры была при всей своей универсальности четко ограничена рамками индоиранского этнического пространства, и можно предположить, что, подобно современным иудаистам, считающим еврея, перешедшего в другую религию, автоматически потерявшим «еврейство» как этническую принадлежность, зороастрийцы также считали отпавшего от зороастризма утерявшим «арийство».  Поскольку, зороастризм оказал колоссальное влияние на иудаизм, возможно, и это представление изначально зороастрийское.  И мы можем видеть в зороастризме точно такую же генотеистическую религию, в которой бог, фигурально выражаясь, имеет вполне определенную запись в своем паспорте в графе национальность – в данном случае Ахура-Мазда – арийский (иранский) бог, а арийцы (иранцы) – его избранный народ (однако, понятие избранного народа распространяется не на один этнос, а на группу родственных этносов ранга языковой ветви).  В реальности, однако, проект распространения зороастризма до рамок индо-иранской общности оказался неосуществим.  Ни ведические индоарии, уже практически освоившие свою новую территорию в междуречье Инда и Ганга, ни северные иранские народы – скифы, савроматы, меланхлены, хиониты (хьяуна), саки, дахи – не приняли «благой веры».  Этот трагический раскол получил в Авесте трактовку в виде непримиримой борьбы благоверного Ирана и неверного Турана, что вполне соответствовало историческим конфликтам более оседлых южных иранцев с северными кочевниками.  Борьба Ахура-Мазды и Ангро-Манью получила зримые очертания, и когда на зороастрийской иконографии всадник поражает копьем дракона (этот образ перешел из зороастризма в образ христианского святого Георгия), всадник ассоциируется с Ахура-Маздой (либо его ближними богами или ангелами), а дракон – с Ангро-Манью.  Эту неприязнь народов скифского и сарматского круга к зороастризму можно объяснять уже наметившейся к VII-VI вв. до н.э. разнородностью в хозяйственно-культурных укладах, что, естественно, влияет на мировоззрение.  Ведическая Индия – это уже совсем другой мир, с каждым веком все более отдаляющийся от Ирана.  Шли века, но зороастризм не мог распространиться за пределы изначально принявших его западных и южных иранских народов, хотя имперский статус зороастризма в Державе Ахеменидов привел к распространению его в среде неарийских народов: евреев, армян, кавказских алванов, манейцев (последние довольно быстро ассимилировались мидянами). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Мобеды продолжали посылать проклятия неверным собратьям к северу от Аму-Дарьи.  Было бы любопытно наблюдать аналогичные процессы в еврейской среде, если бы значительная часть евреев не приняла иудаизма и долгое время существовала обособленно от Иерусалиской гражданско-храмовой общины.  Несомненно, в этом случае эпическое противостояние евреев-иудаистов и евреев-неиудаистов приняло бы формы, сходные с образами Ирана и Турана в иранском эпосе, и эти две группы, не исключено, производились бы от разных потомков Авраама (впрочем, многочисленные прокляться в адрес ханаанеев в пророческих текстах, учитывая что, при нормальной скорости ассимиляции, многочисленность ханаанеев в Израиле и Иудее VIII-VI вв. до н.э. – уже анахронизм, могут иносказательно подразумевать тех евреев, которые не приняли иудаизм в V веке до н.э.. поскольку окончательно пророческие книги отредактированы только столетием позже).  Парфяне-парны в 230-х гг до н.э. завоевали Парфию и, уже базируясь в этой сатрапии, продолжали завоевания, претендуя на все «персидское наследство».  В 141 году до н.э. парфяне взяли Вавилон, и после этого Парфию можно считать великой державой.  Если бы Рим ограничил свои претензии Европой, либо вообще погиб в борьбе с Карфагеном двумя веками ранее, к концу I века до н.э. парфяне завоевали бы Малую Азию, Сирию и Палестину (а возможно и Египет), выйдя, таким образом, к границам империи Ахеменидов 500 года до н.э., но столкновение двух империй (точнее, республики и федерации полуавтономных царств) привело к стабилизации их границ на Среднем и Верхнем Евфрате (Армения и другие кавказские государства остались буферной зоной).  Парфяне, хотя и приняли в своей массе зороастризм, чтобы укрепиться в завоеванных ими иранских областях, отнюдь не были религиозными фанатиками (и вряд ли можно согласиться с американским писателем-фантастом Полом Андерсоном, в одном из сюжетов которого, именно описывающем мир без Рима, парфяне поголовно уничтожают евреев).  Парфянское царство все-таки являлось эллинистическим государством, хотя и с заметным этническим негреческим оттенком.  Религиозная терпимость при парфянской династии Аршакидов доходит до своей наивысшей точки.  В пределах Парфянского царства процветает зороастризм, повсеместно возрождаются иранские дозороастрийские культы, воспринимаются культы богов, принесенные с запада греками и македонцами (образы античных богов и героев синкретизируются с зороастрийскими ангелами: так, например, образ Геракла ассоциировался с Вертрагной – божеству войны и победы (Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран. М.,1987, с 88)), из Сирии в иранские земли пришел культ бога солнца Афлада (Там же, с 88), наконец, с востока, через посредничество оставшейся в тылу у парфян Греко-Бактрии, распространяется буддизм, имевший около начала нашей эры на территории Афганистана сотни тысяч сторонников, и даже (в меньших масштабах) джайнизм.  Согласно буддийскому преданию, впервые буддийские тексты для Китая перевел живший в Китае парфянский царевич Аршакид (Колледж. М. Парфяне. М.,2004, с 104) в I веке н.э.  Христианство также не встречало в Парфии заметных гонений. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
После подавления римлянами двух еврейских восстаний (66-70 и 132 гг. до н.э.) именно Парфия становится новым центром иудаизма, в Вавилонии к V веку н.э. создается Талмуд, и начинается новый – гностический этап развития иудаизма.  Сами парфянские цари считались «братьями солнца и луны», т.е. официально сохраняли пережитки дозороастрийских верований, при этом захоронения их также носят незороастрийский характер (Колледж. М. Парфяне. М.,2004, с 98-99).  На их монетах в огромном количестве присутствуют греческие божества: Ника, Тихо, Зевс, Артемида.  В Месопотамии сохраняется весь сонм шумерских, вавилонских и ассирийских божеств (вавилонская традиция, видимо, первая стала группировать богов в смысловые триады).  Таким образом, в случае завоевания парфянами Восточного Средиземноморья, трудно предположить какие-либо именно религиозные преследования, и даже колоссальное влияние греческой культуры в регионе вряд ли уменьшится.  Сам зороастризм, лишенный в описываемую эпоху ортодоксии, переживает целую серию идейных брожений.  Появляются первые секты, связанные с почитанием отдельных божеств.  Митраизм, который заслуживает отдельного описания, хотя и зародился в иранской среде, распространяется в качестве сложившейся религии в восточной, а затем и в западной части Римской империи, мало повлияв на собственно иранцев.  Зато в лице зурванизма зороастризм получил достаточно серьезного противника.  Подобно любой другой религии, в зороастризме неизбежны ереси – т.е. понимание сакрального мира иное, чем с ортодоксальной точки зрения.  Проявления зурванизма можно найти уже в Гатах, где говорится, что наряду с Ахура-Маздой существует «неосознанный» (Ясна 1:45; 70:45), «самосущный и безначальный свет», который разливается от света светил, созданных для видимого мира.  Такой несозданный свет есть среда, в которой живет Ахура-Мазда, и которая обуславливает его бытие.  Мрак, как место обитания Ангро-Майнью, также не имеет причины своего существования в последнем.  Эта общая основа впоследствии была интерпретирована как время.  Имя Зурван обозначает Время.  Суть учения в том, что создание бога Зурвана (Бесконечное Время) есть порожденные им сыновья Ахура-Мазда и Ангро-Майнью, что подтверждается цитатой из Гат: «Действительно, есть два первичных духа, близнецы, известные тем, что они враждуют…» (Ясна. 30:3).  Культ Зурвана имел всего несколько ритуалов, поскольку Зурвана считали отшельником, который передал власть над миром Ахура-Мазде.  Представление о Зурване зарождается в конце эпохи Ахеменидов и распространяется в парфянскую эпоху.  Зурванисты существовали также и в начале мусульманского периода истории Ирана, когда их вместе с манихеями неправомерно объединяли под общим названием «зиндики», а иногда выделяли под именем «дахри» - «материалисты».  Поскольку зурванисты видели в Бесконечном Времени единственный первоначальный и неизменный источник, из которого произошло все остальное, их вполне можно считать материалистами.  Мнение, что время – источник всех вещей, вероятнее всего, пришло из Индии, а не из эллинистического мира.  
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Время, согласно Упанишадам, было не просто временем в нашем понимании.  Как бесконечность оно – сырье, materia prima для всех возможных существ.  В учении зурванистов это представление соединилось с понятиями содержания и формы, потенциала и действительности, взятыми из философии Аристотеля.  Мифологический зурванизм начался с попытки объяснить, что Заратуштра имел в виду, когда говорил, что Святой и Разрушительный Духи – близнецы.  Зурван полностью соответствует Бесконечности (Времени и Пространству), как единственно возможному Абсолюту, из которого могли произойти близнецы: это, с одой стороны источник добра, а с другой – зла, света и тьмы, в которых они, соответственно, существуют.  Таким образом, провозглашается Зурвана или Бесконечное Время как отец духов добра и зла, отц света и тьмы.  Материалистический зурванизм – религия зиндиков, однако, сильно отличается от этого. Его ведущая идея такова: бесконечное Время-Пространство, которое само по себе бесформенно, хотя источник всего этого имеет форму. Эта идея, вероятно, имеет индийское происхождение из Упанишад, но философское развитие идеи выработано по Аристотелю.  Оба типа зурванизма, все-таки, представляют собой прямой вызов ортодоксальному дуализму, и оба направлены на его самые слабые места – на его понимание божественной природы, которая, несмотря на то, что безупречно хороша, все-таки ограничена воздействием силы зла.  Зурванизм приносит новый аспект в зороастризм – аспект вечности, которая не просто бесконечная продолжительность, а состояние вне пространства и времени, и которое, будучи состоянием совершенного покоя, должно также быть источником, из которого исходит все движение и все действия.  Ортодоксальный зороастризм пытался бороться с этой проблемой и предлагал не одно, а много решений.  В конце концов, выраженный дуализм зороастризма стал допускать «триализм», в котором было не два начала, а три – Ахура-Мазда, Ангро-Майнью и нейтральное начало-первооснова, бесконечное Время-Пространство, которое выше добра и зла и не обладает ни разумом, ни волей (Zaehner R. C. Zurvan, a Zoroastrian Dilemma. Oxf., 1955).  При всем при том, зурванизм, по причине своей заумности, не получил широкого распространения в народных массах, хотя оставался «ученой» концепцией, скорее философским учением, чем религиозной сектой, привлекавшей интеллектуалов.  Есть ряд свидетельств, что некоторые иранские цари династии Сасанидов были тайными зурванистами.  Мифологический зурванизм впоследствии окажет колоссальное влияние на гностиков, прежде всего, манихеев.  В эту же эпоху – около начала нашей эры – в Иране существует небольшая секта – учение Гайомарта (Каюмарс – первочеловек в зороастрийских верованиях).  Сторонники учения Гайомарта производили себя от мидийского племени магов и их верований до принятия зороастризма.  Они отличались от зурванитов тем, что полностью исключали существование Зурвана (Бесконечное Время) и были лишены предрассудков по поводу бесконечности.  Подобно иудаизму в понимании Филона Александрийского, некоторые ереси зороастризма на рубеже эр все больше приобретают характер отвлеченной философии, и это тоже можно считать влиянием греческого интеллектуализма.  В классическом зороастризме тем временем нарастают апокалипсические настроения.  Тема конца света, причем, не столько в ветхозаветном, сколько уже в новозаветном смысле, конкретизируется: «греховный» мир будет в буквальном смысле слова выжжен огнем Ахура-Мазды, останется лишь сакральный мир.  И праведные, и грешные люди возродятся к жизни в одном и том же возрасте – 30 лет и для определения своей будущей судьбы пройдут через потоки расплавленного железа, которые польются с гор.  Огненные потоки проникнут в глубины мироздания и настигнут Ангро-Майнью и его демонов в их подземном убежище (Книга о конце мира. СПб.,2009, с 223).  Подобные картины уже очень напоминают христианскую апокалиптику.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Митраизм – колоссальное явление в истории религий, до конца еще как следует не изученное.  Христианские историки видят в нем лишь неудачливого конкурента христианства, а светские религиоведы зачастую рассматривают митраизм лишь в аспекте его влияния на христианство (в нашей научной литературе к исследованию образа Митры обратился, прежде всего, филолог В.Н.Топоров, причем в рамках не истории, а семиотики).  Следует, однако, помнить, что митраизм – первая по настоящему мировая религия, распространившаяся на территории десятков стран и народов, хотя сохранившаяся в наши дни лишь в глухом углу юго-западного Китая и прилегающих районах Непала и Бутана.  Если бы митраизм сохранился в качестве наиболее распространенной религии в какой-либо стране, например, в Тибете, его роль в истории мировых религий была бы гораздо известнее, благодаря определенному информационному освещению, хотя при этом следует отдавать себе отчет, что конкретные региональные формы митраизма отличались от других не менее, чем различные региональные формы христианства, что не всегда позволяет с достаточной достоверностью реконструировать религию в целом.  Митра (в Авесте это имя буквально означает «договор», «согласие», и, между прочим, славянское слово «мiр» происходит от имени Митры (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 155)) – дозороастрийское божество, существовавшее еще в общем индо-иранском пантеоне, настолько древнее, что еще в XVI веке до н.э. правители династии Митанни клялись его именем при заключении договоров.  Договорная функция образа Митры просматривается на всем протяжении существования митраизма.  В Индии образ Митры рано слился с образом другого бога – Варуны, вместе они заполняют воздушное пространство, удерживают небо и землю, укрепляет небо и солнце, заставляет его восходить (Ригведа. IV 13, 2);  Солнце – глаз Митры (Там же. VI 51, 1).  Культ Митры, несомненно, существовал у иранских народов скифского круга, хотя из сообщений Геродота и других греческих ученых очень трудно выудить что-либо определенное на сей счет.  В зороастризме Митра оказался в числе богов, приближенных к Ахура-Мазде (впрочем, он не попал в первый круг – имя Митры не встречается в Гатах, и нашел себе место среди помошников Ахура-Мазды более низкого ранга – язатов), ему посвящен 10-й Яшт, в котором в частности говорится:
2. Страну разрушит подлый,
Тот, кто не держит слова, -
Он хуже ста мерзавцев
Благочестивых губит.
Будь верен договору
Ты данному, Спитама,
И лживым иноверцам,
И верным в благочестьи, -
Ведь слово договора
Принадлежит обоим:
И лживым, и правдивым.
3. Коней даст быстрых Митра,
Чьи пастбища просторны,
4. Молюсь я ради счастья
Ему молитвой громкой,
Почту я жертвой Митру,
Чьи пастбища просторны.
Мы почитаем Митру,
Чьи пастбища просторны,
Дарящего блаженство,
Покой арийским странам.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Таким образом, Митра в зороастризме понимается как воплощение договора, за исполнением которого следят специальные ангелы, объединенные в восьмерицы.  Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться Митрой.  Митра гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, служат лжи.  Особенно очевиден социальный аспект деятельности Митры, в нем отчасти можно видеть отражение той мифопоэтической историософии и установки на создание исторической схемы, характерной для зороастрийской традиции.  Один из наиболее интересных эпитетов Митры – «выпрямитель границ» (karso.razah) (Яшты. X, 61), что позволяет восстановить для него древнейшую функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (razah – слово, однокоренное с древнеиндийским – rajah (царь) и латинским – rex).  В этом смысле Митра – божество морально-нравственных принципов (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 155).  Митра – устроитель не только социального, но и природного космоса.  Он связан с водами (в своей ипостаси Апам-Напатам), с солнцем (которое – глаз Митры), он – хозяин широких пастбищ, благодаря ему идут дожди и вырастают растения, он – «дающий жизнь» и «дарующий сыновей», делает удобным и благоприятным существование, исполняет мольбы и просьбы, обеспечивает домами, женщинами, колесницами, богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, а также выступает судьей над душами умерших на мосту Чинвад.  Одежда Митры изображается в виде звездного неба.  Другие его эпитеты в Авесте – «исполненный собственного света», «сияющий» (Яшт Х 44), он неусыпно и бдительно стережет творения Ахура-Мазды, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».  Митре посвящен один из месяцев зороастрийского календаря – месяц жертвоприношений багаядиш.  В зороастризме же появляется образ убиваемого Митрой быка, из крови которого произрастают растения.  У народов скифского круга Митра, скорее всего, выступает как божество Солнца (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 156).  Солярная функция Митры привела к синкретизации его образа с образом греческого Гелиоса в эллинистическую эпоху.  Орфики отождествляли Митру со своим богом Фанесом, рожденным из яйца, брошенного в воду.  В Армении образ Митры слился с образом Мгера – героя эпоса о сасунских богатырях, убивающего черного быка (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 157).  В Вавилоне после VI века до н.э. Митра синкретизировался с местным Шамашем, богом Солнца. Там же, по-видимому, образ Митры ассоциировался со многочисленными астрологическими символами.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Митраизм, как особая религия, формируется во II веке до н.э. в Армении, Верхней Месопотамии и на востоке Малой Азии.  Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты.  Особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.  Преданным служителем Митры был царь Понта – знаменитый Митридат VI Евпатор (121-63 годы до н.э.), получивший свое имя в его честь.  И хотя сам он потерпел поражение в бесконечных войнах с Римом, Митра одержал несомненную победу в душах его врагов.  Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на территории юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим здесь пиратам, сделавших Киликию свой базой и фактически слившихся с местными киликийцами, то иранский бог стал покровителем и для них. Можно сказать, что с того времени начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.  Эта религия очень скоро стала распространенной среди римских легионеров, которые популяризировали митраизм повсеместно в пределах Римской империи.  По свидетельству Плутарха, солдаты Помпея восприняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье.  Легионерам, ежедневно рисковавшим жизнью, был просто необходим могущественный покровитель, даровавший «способность видеть врагов издалека и... побеждать врагов одним ударом» (Семь степеней посвящения.// Вокруг света. № 2 (2002)).  Особое значение в принятии бога, дарующего победу, было то, что Митра самым ужасным злодеянием считал ложь и предательство, а верность воинскому командиру есть условие существования солдата и залог победы.  Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти (и таким образом, сравнивая митраизм и христианство, невозможно считать первый исключительно религией «верхов», а второе – преимущественно религией социальных низов).  Митра наделяется титулом Soter (Спаситель, Тот, кто дает Жизнь).  Трудно оценить точное количество митраистов, но оно было около 1 года н.э. уже достаточно велико и продолжало расти в I-III века н.э., превышая в эти века количество христиан.  Первым из римских императоров митраистом стал Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи (ряд библеистов считает, что известия о пышном армянском посольстве к Нерону оказали влияние на евангельское описание прихода волхвов).  В конце II н.э. митраизм окончательно был официально признан в качестве религии Рима, а Митра – ее патроном и покровителем.  Со времен правления Коммода, на которое выпадает момент триумфа восточных культов и, в частности, митраистских мистерий в Риме, можно заметить, что императоры официально принимают титулы «благочестивый», «счастливый», «непобедимый», относящиеся к титулатуре Митры. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Интересны в этом отношении войны Рима с Ираном, в ходе которых обе стороны перед битвами воздавали молитвы о даровании победы одному и тому же божеству – Митре (вероятно, иранские зороастрийцы считали римских митраистов исказителями истинного смысла культа Митры, бывшего всего лишь младшим ангелом в свите Ахура-Мазды, а римские митраисты считали зороастрийцев закосневшими в догматике устаревшей религии, отрицающей реальное первенство Митры; подобно тому как христиане считают иудаистов приверженцами религии, когда-то истинной, но после пришесвия Христа, потерявшей смысл и фактически ставшей ложной).  Культ Митры полностью вобрал в себя культ Солнца-Гелиоса, почитавшегося в качестве суверенной и непобедимой божественной мощи.  25 декабря, день зимнего солнцестояния (die natalis Solis invicti Mithra), отмечался как один из важнейших праздников, посвященных Митре (христианское Рождество, таким образом, - почти полное заимствование из митраизма)  (Эвола Ю. О мистериях Митры).  Формируется своя, отличная от классической зороастрийской, мифология.  Согласно мифу, Митра был рожден из камня, лежащего у «реки» (theos ek petras, petrogenos Mithra), вооруженный ножом и факелом; это чудесное рождение замечено только «стражами», скрывшимися на вершинах близлежащих гор.  Эти «стражи», поспешившие прийти к нему на поклон, - не кто иные как пастухи или волхвы из евангельской рождественской сказки.  Затем Митра направился ко древу, укрыл себя его листьями и вкусил его плодов.  После этого Митра вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями.  О достоинстве Митры говорится также в центральном эпизоде мифа – эпизоде заклания быка Геуш Урвана.  Митра следит за быком и выжидает.  Как только бык показывается из пещеры, Митра седлает его и скачет верхом, держась за рога.  Бык убыстряет бег, увлекая Митру в безумную скачку.  Митра остается верхом на быке, не позволяя себя сбросить, до тех пор, пока бык не вернется в свою пещеру, где Митра и закалывает его своим мечом.  Из тела быка появились все растения и животные.  Сочащаяся из быка кровь превращается в колосья пшеницы.  Касаясь земли, капли крови производят растительность.  Согласно другой версии, кровь быка преображается в вино.  В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить великий потоп.  По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице.  Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.  Неоплатоник Порфирий, цитируя Евбула, объясняет в «Пещере Нимф», что митраистская пещера, в которой Митра убивает быка, и которую изображают митраистские храмы, предназначена быть образом космоса (De Antro. 6).  Полая митраистская пещера должна была быть образом космоса, видимого изнутри.  Но пещеры есть полости именно в скальной породе, а значит, скала, из которой рождается Митра, предназначена представлять космос, видимый извне.  Подтверждение такому объяснению обеспечивается тем, что скала, из которой рождается Митра, зачастую изображается обвитой змеей, - деталь, которая, несомненно, напоминает известный орфический мотив обвитого змеей космического яйца, из которого был сформирован космос, когда в начале времен из него возник бог Фанес.  
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Таким образом, резонно было бы заключить, что скала в митраистских сюжетах «рождения Митры из скалы» есть символ космоса, видимого извне, также как пещера (полость внутри скалы) есть символ космоса, видимого изнутри.  Рождение Митры из скалы представляет собой символическую репрезентацию его «гиперкосмической» природы.  Будучи способен двигать всю вселенную, Митра, по сути, более велик, нежели космос, и не может находиться внутри космической сферы.  Поэтому, его изображают вырывающимся из скалы, символизирующей космос (что схоже с узником, вырвавшимся из космической пещеры, описанной Платоном в седьмой главе «Государства»), прорываясь сквозь границу вселенной, представленной поверхностью скалы и устанавливая свое присутствие в «гиперкосмическом пространстве», обозначенном пространством вне скалы, в котором он появляется.  Во-вторых, всевозможные астрономические объяснения тавроктонии (убийства быка), которые в настоящее время выдвигают ученые, соглашаются с тем, что бык в тавроктонии предназначен представлять созвездие Тельца.  Однако, это созвездие, видимое в ночном небе, обращено влево, тогда как в тавроктонии бык всегда обращен вправо.  Поскольку, несмотря на то, что созвездие Тельца, видимое с земли (т.е. изнутри космоса) обращено влево, на древних (и современных) звездных глобусах, изображающих космическую сферу, видимую как будто бы извне, ориентация созвездий, естественно, обратная, а, следовательно, на этих глобусах (подобных знаменитому древнему глобусу «Atlas Farnese») Телец всегда изображался обращенным вправо, точно также как бык в тавроктонии.  Это показывает, что митраистской бык предназначен представлять созвездие Тельца так, как он был бы виден извне космоса, т.е. с точки зрения «гиперкосмической» перспективы, каковая, конечно же, есть та же самая перспектива которая, как мы можем ожидать, связана с Митрой (Studies in Mithraism, John R.Hinnells, ed. (Rome: "L'Erma" di Brettschneider, 1994) pp. 257-264).  Философский «гиперкосмизм» Митры принципиален в том смысле, что в митраизме уже содержится в развитой форме позднейшее христианское представление о диалектике испостасей бога, который одновременно и вне мира, им сотворенного, и в то же время присутствует в этом мире.  А это означает, что митраизм влиял на христианство не только путем заимствования внешних форм, но и содержательно-догматически.  «Можно различить в мистериях Митры три существенных стороны. Прежде всего, мотив спасения, связанный с убийством таинственного быка, от крови которого начался мир, и от второго поражения которого в конце мира произойдет возрождение и спасение. Митра спасает своей победительной силой — смерть и искупление входят в спасительный подвиг Митры — только не его смерть, а смерть таинственного быка. Во-вторых, Митра — создатель мира через свой подвиг поражения быка.  Таинственный бык (которым, по персидским сказаниям, был ранее сам Митра), не может быть убит, не может оплодотворить земли иначе как через самопожертвование того, кто его убьет.  Поэтому в спасительное дело Митры входит ряд подвигов.  Объединение в образе Митры космологической и спасительной функции было очень важным для богословского сознания того времени, достаточно созревшего, чтобы понимать всю глубину проблемы зла.  Зло сознается столь глубоким, что только тот, кто является творцом мира, в силах спасти его, освободить от зла и преобразить.  И тут выступает третья часть мистериального богословия митраизма — учение о зле.  Зло здесь мыслится равносущным добру.  Метафизический дуализм, при итоговой победе добра над злом, давал на почве язычества единственное удовлетворительное и религиозно верное толкование зла в его силе и в его действенности.  Митра, как посредник и спаситель мира, есть как бы источник благодати, помогающий преодолевать силу зла, и этим уже ныне предваряется его спасительный подвиг в конце мира.
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Участие в мистериях Митры не только обещало спасение в конце мира, но несло помощь и в земной жизни» (Путь Востока. Универсализм и партикуляризм в культуре. Материалы VIII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Выпуск 34. СПб., 2005, с 110-111).  Как и все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение человеческой природы через очищение и символическую смерть, после которой адепты возрождались к вечному блаженству.  Для одних они были источником духовных познаний, для других — надеждой на бессмертие.  В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом факелов, митраисты отправляли свой культ.  Существовало семь ступеней посвящения.  Эта цифра, возможно, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь небесных сфер.  Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.   Первые три ступени назывались «Служители».  K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин».  Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно.  В Персии, где тела умерших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал смерть.  От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности.  «Воину», коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на острие меча предлагалась корона.  Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним ударом меча.  С этого времени Митра полностью руководил своим преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с низменными аспектами своей природы.  Высшие степени посвящения открывались «Участникам».  K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством планеты Юпитер.  Они следили за священным огнем и приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино.  Во время ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом.  «Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой природы.  Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.  В этимологии иранцев, «медовый месяц» означает не единственный счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак.  Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и огня.  Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры.  На вершине иерархии находился «Отец», которому покровительствовала планета Сатурн.  Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» - митраистский патриарх – объединял под своей властью все общины  (Семь степеней посвящения.// Вокруг света. № 2 (2002)).
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
По всей римской Европе, Азии и Африке на территории римских военных поселений возводились многочисленные святилища-митреумы (в Лондоне, например, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма).  Затем появляются «гражданские» митреумы.  В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов, самый большой из которых находится сейчас под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.  В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра.  В 380 году император Феодосий издал эдикт de fide catholica, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии.  Началось активное преследование митраистов, разрушение и закрытие их храмов.  Жрецы митраизма в надежде на возвращение старых времен замуровывали свои святилища.  Многие же из несмирившихся с новой христианской властью были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные.  Вместе с последними жрецами умирала в Риме и память о былом могуществе Митры.  Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись вплоть до V века.  Церковные организации католиков и православных скопированы со жреческих коллегий иерофантов в митраизме (вплоть до белого облачения и головных уборов – митр).  Не стоит забывать и о переходе масс верующих, а также самих жрецов из одной религии в другую.  Христиане, получив поддержку государства, постарались уничтожить любое напоминание о митраизме, чтобы избежать искушающих умы аналогий с собственной верой, однако, данные археологии и других исторических наук позволяют сделать вывод о том, что христианство не столько искоренило митраизм, сколько вобрало его в себя, и если бы не взаимная нетерпимость религий друг к другу, они вполне могли сосуществовать до нашего времени, как сосуществуют в Китае отечественный даосизм и пришлый буддизм.  Коллизия иного рода возникла к концу III века н.э., когда христианство получило распространение в восточных римских диоцезах – Малой Азии, Сирии, Египте, Палестине, Греции, а митраизм сохранял сильные позиции на западе – в Британии, Галлии, Италии и Испании (христианство в этих районах было на порядок слабее, чем на востоке).  При таком региональном раскладе нельзя полностью исключать вероятности превращения будущей Восточной Римской Империи (условно именуемой Византия, хотя сами византийцы так себя никогда не называли) в христианскую державу, а Западной Римской Империи – Гесперии (тоже условное название) в митраистическую. 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Оффлайн ladimir

  • Местный мудрец
  • *****
  • Сообщений: 3500
  • Страна: ru
  • Рейтинг: +200/-63
  • Пол: Мужской
Последующий распад Западного Рима в конце V века мог создать пеструю картину чересполосицы христианских и митраистских варварских государств, хотя следует учесть, что варварские племена готов, пришедшие на запад в начале V века, уже были не язычниками, а арианами, но никто не может отрицать возможности перехода христиан в митраизм (впрочем, христианские историки считают саму мысль на эту тему клеветой).  Все это могло привести к отсутствию в Западной Европе того целостного культурного комплекса, который принято называть католическим.  Помимо Рима митраизм распространяется во II-III веках н.э. в Тибете, где «черная вера» бон (черный цвет веры противопоставлялся «желтой вере» - буддизму), стала официальной и, не смотря на раннее появление буддизма, имела многочисленных приверженцев плоть до IX-X веков.  Из Тибета митраизм пришел в монгольские степи, где митраистами стали отдельные татаро-монгольские племена (Гумилев Л.Н.  В поисках вымышленного царства. М.,1992, с 282-283).  Высказывались гипотезы о приходе митраизма на Русь и его распространении среди восточных славян в V-X вв.  В Афганистане культ Митры синкретизировался с буддизмом, что привело к объединению образа Митры с испостасью Будды – Матрейей.  В Кушанском царстве I-II вв. н.э.. согласно монетам правителей Канишки и Хувишки, формируется пантеон во главе с Митрой, где также присутствуют бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, Фарро и др. (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 157).  Такова ойкумена митраизма, и хотя трудно представить в деталях современный альтернативноисторический мир победившего митраизма, в главном он вряд ли так уж мог бы отличаться от христианского и постхристианского мира.  Классическое греческое наследие будет востребовано в этом мире не в меньшей степени, чем в христианстве.  Роль «ветхого завета» для митраитзма будет играть классический зороастризм, который в той или иной форме может сохраниться в Иране, Азербайджане и Армении.  Однако, не исключено, что иудаисты в сложившейся ситуации вспомнят о своем зороастрийском происхождении и выдвинут тезис о «происхождении» митраизма и зороастризма от иудаизма (подобно тому, как в нашем мире современные иудаисты-гностики считают христианство и ислам – примитивными и «испорченными» формами иудаизма), и этим двум религиям придется искать формулы соотношения себя самих с иудаистическими верованиями (подобные поиски привели христианство к совершенно ложному представлению о происхождении христианства от иудаизма, что обосновывалось, учитывая резкое отличие религий, за счет концепции «нового завета» - т.е. тем, что один и тот же бог вначале дал евреям «ветхий завет», а затем заменил его на «новый»).  Впрочем, если в митраизме не появится личность, аналогичная апостолу Павлу, иудаизм так и останется периферийной религией на карте мира, вроде современных парсов-зороастрийцев Индии.  Что касается митраизма, то, даже с т.з. христианства о происхождении научного взгляда на мир из христианского разделения бога и тварного мира, его концепция вполне вписывается в таковое разделение, и ничто не позволяет сомневаться в возможности научно-технического прогресса в рамках митраизма (хотя, справедливости ради, следует отметить, что жесткое привязывание научно-технического прогресса исключительно к историческому феномену христианства (и даже уже – к феномену протестантизма) слишком схематично и не соответствует конкретно-историческим данным: в течение первых пятнадцати веков нашей эры научно-технический прогресс цивилизационно-территориально отнюдь не базировался исключительно в Европе, и если затем Европа вырвалась вперед, это не может считаться закономерностью, тем более связанной с религиозным мировоззрением, которое на 1000 и даже на 1300 лет старше научно-технического прогресса, а является, по большому счету, исторической случайностью, в рамках которой сработали определенные потенции, но это не значит, что подобные потенции не были заложены в других культурах и цивилизациях, - отрицание этих потенциалов следует считать уж слишком европоцентрическим подходом). 
Если нам говорят, что атеист теряет вечную жизнь, мы ответим: лучше с умным потерять, чем с дураком найти.

Большой Форум

Loading...